ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!

(ВО ИМЯ) Автор, да помилует его Аллах, начал свою книгу словами «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!» по примеру Книги Аллаха Всемогущего и Великого, ибо и она начинается с этих слов, в соответствии с хадисом, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Всякое серьезное дело, которое не начинается со слов «Во имя Аллаха!», будет неполноценным»-, а также по примеру посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, который начинал свои послания этими словами.

(АЛЛАХА) Аллах – имя собственное Творца Великого и Высокого, являющееся таким именем, которому подчинены все остальные имена, и поэтому если взять слова Всевышнего: «Писание – ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мрака к свету с позволения Господа их, к пути Великого, Славного, Аллаха, которому принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле» («Ибрахим», 1-2) -, то нам не следует считать, что слово, служащее для обозначения величия и указания на него, то есть слово «Аллах», выполняет функции прилагательного, но необходимо будет говорить о том, что оно является приложением, иначе получится так, что это слово станет подчиненным и будет выполнять функции какого-либо определения при определяемом.

(МИЛОСТИВОГО) Имя «Милостивый» является одним из имен, принадлежащих только Аллаху Всемогущему и Великому и не применяющихся по отношению к кому-либо иному. «Милостивый» (Рахман) означает «отличающийся широтой своего милосердия».

(МИЛОСЕРДНОГО) Имя «Рахим» (Милосердный) применимо как по отношению к Аллаху, так и по отношению к другим, а означает оно «обладающий милосердием, распространяющимся на других». Итак, «Рахман» это тот, кто отличается широтой своего милосердия, а «Рахим» – тот, кто обладает милосердием, распространяющимся на других, если же одно соединяется с другим, то значением подобного словосочетания становится «Милосердный, распространяющий Свое милосердие на кого пожелает из Своих рабов», как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Он подвергнет мучениям, кого пожелает, и помилует, кого пожелает, и к Нему вы будете возвращены».^[1]

ЗНАЙ, ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ, ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ИЗУЧИТЬ ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА:

(ЗНАЙ) Знание есть такое понимание истинной сути чего-либо, которое не оставляет места сомнениям.

Существует шесть степеней понимания:

ПЕРВАЯ: знание или же такое понимание истинной сути чего-либо, которое не оставляет места сомнениям.

ВТОРАЯ: простое неведение или же неполное понимание.

ТРЕТЬЯ: полное неведение, когда понимание чего-либо ни в чем не соответствует истинному положению дел.

ЧЕТВЕРТАЯ: догадка, соответствующая такому уровню понимания чего-либо, когда более вероятным является нечто противоположное.

ПЯТАЯ: сомнение, соответствующее такому уровню понимания чего-либо, когда столь же вероятным является и нечто противоположное.

ШЕСТАЯ: предположение, соответствующее такому уровню понимания, когда нечто противоположное является менее вероятным.

Знание подразделяется на два вида: необходимое и теоретическое.

Необходимым является такое знание, постижение объекта которого становится необходимым вынужденно и не требует ни рассмотрения, ни рассуждений, примером чего может служить знание о том, что огонь горяч.

Теоретическим же является такое знание, которое требует рассмотрения и рассуждений, например, знание об обязательности придерживаться определенного намерения при совершении частичного омовения.

(ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ) То есть: да распространит Он на тебя часть Своего милосердия, благодаря чему ты сможешь достичь искомого и уберечься от беды. Это значит: да простит тебе Аллах твои прошлые грехи, и да поможет тебе и да убережет тебя от них. Все это касается милосердия, если же речь идет о милосердии в сочетании с прощением, то имеется в виду прощение прошлых грехов. Милосердие же является содействием благу и спасению от грехов.

Эти слова автора, да помилует его Аллах Всевышний, свидетельствует о его заботе и сострадании по отношении к тому, к кому он обращается, а также о стремлении привести его к благу.

(ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА) Те вопросы, о которых упомянул автор, да помилует его Аллах Всевышний, охватывают собой все то, что имеет отношение к религии, и им следует уделять внимание, ибо это приносит великую пользу.

ПЕРВЫЙ – ЭТО ВОПРОС ЗНАНИЯ, ТО ЕСТЬ ПОЗНАНИЯ АЛЛАХА, ПОЗНАНИЯ ЕГО ПРОРОКА

(ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА) То есть познания Аллаха Всемогущего и Великого сердцем, познания, которое требует принятия того, что Он узаконил, и применения на практике положений шариата, который принес с собой Его посланник Мухаммад, да благословит его Алллах и приветствует. Раб узнает о своем Господе путем рассмотрения тех аятов Книги Аллаха Всемогущего и Великого, в которых содержатся положения Его закона, ознакомления с сунной Его посланника, да благословит его Алллах и приветствует, и наблюдения за знамениями бытия, которые проявляют себя в людях, и, поистине, каждый раз, когда человек обращает свой взор на эти знамения, его знание о его Творце и объекте его поклонения увеличивается, ведь Аллах Всевышний сказал: «И на земле есть знамения для убежденных и в ваших душах. Разве вы не видите?!»^[2]

(ПОЗНАНИЯ ЕГО ПРОРОКА) То есть познания Его посланника Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует, познания, требующего принятия того руководства и религии истины, которые он принес, подтверждения правдивости, того о чем он сообщил, выполнения того, что он повелел делать, удаления от того, что он запрещал и от чего удерживал, обращения к его закону и удовлетворенности его решением. Аллах Всевышний сказал: «Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьей в возникающих между ними спорах, а потом не перестанут беспокоиться о том, что ты решил, и не подчиняться полностью».^[3] Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, они говорят: ‘Мы слышали и повинуемся!’ Такие преуспеют».^[4]

Аллах Всевышний также сказал: «А если у вас зашел спор о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы верите в Аллаха и в последний день. Это – наилучшее, ибо истолкование их будет наилучшим».^[5] Аллах Всевышний также сказал: «Пусть поберегутся нарушающие его приказ, чтобы не постигло их искушение или не постигло их наказание мучительное».^[6]

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение – это многобожие, ибо может получиться так, что в сердце человека, отвергнувшего часть из того, что он говорил, возникнут отклонения, и он погибнет».

И ПОЗНАНИЯ РЕЛИГИИ ИСЛАМА С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ (ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМИ).

(ПОЗНАНИЯ РЕЛИГИИ ИСЛАМА) Исламом в общем смысле этого слова является поклонение Аллаху с помощью того, что было узаконено Им с тех пор, как Аллах стал направлять к людям Своих посланников, и что будет иметь силу закона до самого дня воскресения, о чем Аллах Всемогущий и Великий упоминал во многих аятах, указывающих на то, что все предыдущие законоположения вменяли людям в обязанность покорность (ислам) Аллаху Всемогущему и Великому. Аллах Всевышний сообщил, что Ибрахим сказал: «Господь наш! И сделай нас покорными Тебе, а из нашего потомства – общину, покорную Тебе».^[7]

Особый же смысл это слово приобрело после начала пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует, и с тех пор оно связано с тем, с чем Мухаммад, да благословит его Алллах и приветствует, был направлен к людям, ибо это отменило собой все предыдущие религии, и тот, кто последовал за ним, стал мусульманином (то есть покорным воле Аллаха), тот же, кто воспротивился ему, мусульманином не является, поскольку мусульманами можно считать лишь тех, кто следует за посланниками своего времени. Так, иудеи были мусульманами во времена Мусы, а христиане были мусульманами во времена Исы, да благословит их обоих Аллах и да приветствует, но когда к людям был направлен пророк Мухаммад, да благословит его Алллах и приветствует, они не уверовали в него, и поэтому ныне мусульманами не являются.

Однако именно эта религия ислама будет принята Аллахом и принесет пользу тем, кто ее исповедует, ведь Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Поистине, религия пред Аллахом – ислам».^[8] И Он сказал также: «Что же касается стремящегося к какой-либо религии, кроме ислама, то никогда от него не будет принято, и он в мире ином окажется среди потерпевших убыток».^[9] И это – тот ислам, который Аллах даровал Мухаммаду, да благословит его Алллах и приветствует, и его общине. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я привел для вас вашу религию к совершенству, и завершил для вас Свою милость и остался доволен исламом как религией для вас».^[10]

(С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ) Указанием является то, что направляет человека к искомому. Что касается указаний на пути познания религии ислама, то ими являются указания, воспринятые на слух, и указания умозрительные. Указаниями, воспринятыми на слух, мы называем то, что было установлено путем откровений, то есть Куръан и сунну. Что же касается умозрительных указаний, то к ним относится то, что было установлено путем рассмотрения и размышления. Аллах Всемогущий и Великий часто упоминает о подобных указаниях в Своей Книге, ибо во многих аятах Он говорит, что к числу Его знамений относится то-то и то-то, иначе говоря, приводит умозрительные указания, свидетельствующие об Аллахе Всевышнем.

Если говорить об указаниях, воспринятых на слух и способствующих познанию пророка, да благословит его Алллах и приветствует, то примером их могут служить слова Всевышнего: «Мухаммад – посланник Аллаха и тех, которые с ним…»^[11]-, или другие слова Его: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники».^[12]

Познать же его с помощью умозрительных указаний можно путем рассмотрения и размышления о тех ясных знамениях, с которыми он пришел. Величайшим из них является Книга Аллаха, включающая в себя правдивые и ведущие к благу сообщения, а также справедливые установления, однако к числу этих знамений относятся также совершенные им чудеса и его сообщения о сокровенном, знание о котором могло быть получено только через откровения и которое нашло свое подтверждение в реальных фактах.

ВТОРОЙ: ДЕЙСТВИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТИМ.

(ДЕЙСТВИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТИМ) То есть действия в соответствии с тем, чего требует это познание, а требует оно веры в Аллаха и повиновения Ему, что должно выражаться в выполнении Его велений и воздержании от запрещаемого Им как в области личного, так и общественного богослужения (ибадат). К области личного богослужения относятся, например, такие вещи как молитва, пост и совершение хаджжа, в то время как общественное богослужение подразумевает собой веления совершать одобряемое и запрет на совершение порицаемого, борьбу на пути Аллаха и тому подобное.

По сути дела, действие является плодом знания, и поэтому действующий, но не обладающий знанием, подобен христианам, а знающий, но не действующий, подобен иудеям.

ТРЕТИЙ: ПРИЗЫВ К ЭТОМУ.

(ПРИЗЫВ К ЭТОМУ) То есть призыв к тому закону (шариат) Аллаха Всевышнего, который принес с собой посланник, да благословит его Алллах и приветствует. При этом осуществлять этот призыв необходимо сообразно с теми тремя или четырьмя его ступенями, о которых упомянул Аллах Всемогущий и Великий, сказавший: «Зови к пути Господа твоего с помощью мудрости и доброго увещания и используй в споре с ними наилучшее».^[13]

Что же касается четвертой ступени, то об этом Он сказал так: «И используйте в споре с обладателями Писания, кроме тех из них, которые несправедливы, только наилучшее…»^[14]

Для осуществления подобного призыва необходимо обладать знанием закона Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы призыв этот основывался на знании и ясном представлении, ибо Аллах Всевышний сказал:

– Скажи: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая ясным представлением, я и те, кто последовал за мной. Слава Аллаху, я не из числа многобожников!»^[15]

Таким образом, призывающему необходимо иметь ясное представление о том, к чему он призывает, что подразумевает собой его знание установлений шариата, знание о способе осуществления своего призыва, а также знания о состоянии того, к кому обращается этот призыв.

Что же касается возможностей осуществления этого призыва, то их существует множество, в том числе – осуществление его с помощью проповедей, или проведения лекций, или написания статей, или организации кружков для стремящихся к знанию, или написания книг, призывающих к Аллаху, и распространения религии ислама таким способом или же, наконец, осуществления исламского призыва во время частных встреч. Так, например, если человек принимает участие в какой-либо встрече с целью призыва людей к Аллаху Всемогущему и Великому, то это может стать одним из способов его распространения, однако заниматься этим надо так, чтобы это не вызывало у людей скуку и не было бы тягостно для них. Призывающий людей к Аллаху может достичь этого, предложив собравшимся обсудить какой-либо теоретический вопрос, так как известно, что подобные обсуждения, связанные с вопросами и ответами, во многом способствуют пониманию того, что Аллах ниспослал Своему посланнику, и объяснению этого другим, и могут быть, как известно, более действенными, чем передача проповедей и лекций по радио.

Призыв к Аллаху Всемогущему и Великому являлся обязанностью посланников, да пребудут над ними благословения и мир, и дорогой тех, кто последовал за ними с чистым сердцем, ибо если Аллах даровал человеку возможность познать объект его поклонения, его пророка и его религию, то ему следует стремиться и к спасению своих братьев путем призыва их к Аллаху Всемогущему и Великому и быть для людей провозвестником блага. Сообщается, что в день завоевания Хайбара пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал Али бин Абу Талибу, да будет доволен им Аллах: «Продвигайся постепенно, пока не найдешь путь к их душам, а потом призови их к исламу и сообщи им о том, что входит в их обязанности по отношению к Аллаху Всевышнему, и клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на путь истинный хотя бы одного человека, это будет для тебя лучше обладания несметными богатствами!»^[16]

Сообщается также, что посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Призывавший людей к пути истинному получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, но это ни в чем не уменьшит награды этих людей, призывавший же людей к заблуждениям понесет на себе бремя грехов тех, кто последовал за ним, но при этом бремя их собственных грехов не уменьшится ни на йоту».^[17]

Сообщается также, что он, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Указавший путь к благу получит такую же награду, как и тот, кто совершил нечто благое».^[18]

ЧЕТВЕРТЫЙ: ТЕРПЕЛИВОЕ ПЕРЕНЕСЕНИЕ, СВЯЗАННЫХ С ЭТИМ НЕПРИЯТНОСТЕЙ И СТРАДАНИЙ.

(ТЕРПЕНИЕ) Под терпением подразумевается сдерживание души в рамках повиновения Аллаху, удержание ее от ослушания Его и удержание ее от проявлений гнева по отношению к тому, что предопределено Аллахом. Кроме того, душу следует удерживать от раздражения и скуки. Таким образом, в деле призыва к религии Аллаха человек должен проявлять постоянную активность, даже если он будет испытывать трудность, потому что подвергание трудностям призывающих к благу из природных качеств человека, и это испытывают все, кроме тех, кого Аллах уже вывел на путь истинный, и поэтому Аллах Всевышний сказал Своему пророку, да благословит его Алллах и приветствует:

«До тебя посланников также считали лжецами, они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь».^[19] При этом чем сильнее становились притеснения, тем ближе была эта помощь, но она не обязательно приходила к тому или иному человеку при его жизни, когда видел, что его призыв возымел свое действие. Помощь эта могла прийти и после его смерти, находя свое выражение в том, что Аллах приводил сердца людей к согласию с тем, к чему призывал этот человек, в результате чего и они начинали придерживаться этого, что также следует считать оказанием ему помощи, даже если сам он к тому времени уже умирал. Вот почему человеку, занятому делом исламского призыва, следует проявлять терпение постоянно. Он сам должен быть терпеливым в религии Аллаха Всемогущего и Великого, к которой он призывает других, он должен проявлять терпение по отношению к тому, что мешает его призыву, и он должен терпеливо сносить обиды, которые препятствуют ему, ведь и посланникам Аллаха, да пребудут над ними благословения и мир, наносились обиды словом и делом, и поэтому Аллах Всевышний сказал: «Точно также, когда к тем, кто жил до них, являлся кто-либо из посланников, они всегда говорили: ‘Колдун или безумец!’»^[20] Аллах Всемогущий и Великий также сказал: «И точно также для каждого пророка определяли Мы врага из числа людей преступных».^[21]

Однако человек, обращающийся к людям с призывом, должен противопоставлять подобным вещам свое терпение. Обрати внимание на то, что сказал Аллах Всемогущий и Великий Своему посланнику, да благословит его Алллах и приветствует: «Поистине, Мы ниспослали тебе Куръан по частям…» Далее можно было бы ожидать слов наподобие: «…возблагодари же Господа твоего за Его благодеяние!»-, однако Всемогущий и Великий сказал: «Терпи же до решения Господа твоего…»^[22] В этих словах содержится указание на то, что каждого из тех, кто станет доносить слова Куръана до людей, обязательно постигнет то, что потребует от него терпения. Посмотри же на то, как вел себя пророк, да благословит его Алллах и приветствует, который после того, как его соплеменники нанесли ему удар, вытирал кровь со своего лица и говорил: «О Боже, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не знают!» И поэтому человек, занимающийся исламским призывом, должен проявлять терпение в надежде на награду Аллаха.

Тремя составными частями терпения являются:

1 – Проявление терпения в повиновении Аллаху.

2 – Неуклонное воздержание от того, что было запрещено Аллахом.

3 – Проявление терпения по отношению к тому, что было предопределено Аллахом, будь то нечто, осуществляемое Им без участия в этом рабов Его или же нечто, осуществляемое Им через посредство некоторых рабов Его, в том числе – нанесение ими обид и проявления враждебности с их стороны.

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «КЛЯНУСЬ ПРЕДВЕЧЕРНИМ ВРЕМЕНЕМ (ИЛИ ВРЕМЕНЕМ)! ВОИСТИНУ, КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК В УБЫТКЕ, КРОМЕ ТЕХ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ, СОВЕРШАЛИ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЯНИЯ, ЗАПОВЕДАЛИ ДРУГ ДРУГУ ИСТИНУ И ЗАПОВЕДАЛИ ДРУГ ДРУГУ ТЕРПЕНИЕ!»^[23]

(УКАЗАНИЕМ) То есть указанием на четыре вышеупомянутых ступени служат слова Всевышнего: «Клянусь временем…» В этой суре Аллах Всемогущий и Великий поклялся временем, то есть большим периодом его, охватывающим собой и благо и зло. Аллах Всемогущий и Великий поклялся им в том, что человек, то есть каждый из людей, останется в убытке за исключением тех, кому присущи эти четыре качества, а именно: вера, благие дела, готовность советовать друг другу держаться истины и готовность советовать друг другу хранить терпение.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «В борьбе с собственной душой следует преодолеть четыре ступени:

ПЕРВАЯ: человеку необходимо бороться с ней с целью постижения правильного пути и религии истины, ибо только благодаря ей она может познать успех и счастье в обоих мирах.

ВТОРАЯ: ему следует бороться с ней с целью практического применения того, о чем он узнал.

ТРЕТЬЯ: ему следует бороться с ней с целью призыва других к этой религии и обучения ей тех, кто с ней незнаком.

ЧЕТВЕРТАЯ: ему следует бороться с ней с целью терпеливого перенесения трудностей, связанных с призывом к Аллаху, и обид, наносимых призывающему людьми. Все это человеку следует претерпевать ради Аллаха, и если ему удастся преодолеть все четыре ступени, то он станет одним из тех, кто искренне поклоняется своему Господу.

В этой суре Аллах Всемогущий и Великий поклялся временем в том, что каждый человек потерпит неудачу и окажется в убытке независимо от того, насколько богатым он будет, сколько у него будет детей и сколь великим почетом он будет пользоваться при жизни, и это коснется всех, кроме тех, кто объединит в себе нижеперечисленные четыре качества:

ПЕРВОЕ: веру, которая включает в себя любые правильные воззрения и полезные знания, приближающие человека к Аллаху Всевышнему.

ВТОРОЕ: благие дела, к числу которых относится всякое слово и дело, приближающее человека к Аллаху, чтобы он пришел к искреннему поклонению Аллаху и во всем следовал Мухаммаду, да благословит его Алллах и приветствует.

ТРЕТЬЕ: готовность советовать людям держаться истины, то есть советовать им творить благое, побуждать к этому и внушать желание к совершению благого.

ЧЕТВЕРТОЕ: готовность советовать другим хранить терпение, которая должны выражаться в том, что люди будут советовать друг другу хранить терпение в том, что касается выполнения велений Аллаха Всевышнего, отказа от того, что запрещено Аллахом, и терпеливого перенесения предопределенного Аллахом.

Советы держаться истины и хранить терпение включают в себя веления совершать одобряемое и запреты на совершение отвергаемого, благодаря чему община приобретает жизненную стойкость, приходит к благу, одерживает победу и обретает свое достоинство. Аллах Всевышний сказал: «Вы были лучшей общиной, представленной людям: вы велите совершать одобряемое, запрещаете отвергаемое и веруете в Аллаха».^[24]

АШ-ШАФИ’И, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ЕСЛИ БЫ АЛЛАХ НИСПОСЛАЛ ТОЛЬКО ЭТУ СУРУ В КАЧЕСТВЕ ДОВОДА ДЛЯ ЛЮДЕЙ, ЭТОГО БЫЛО БЫ ДОСТАТОЧНО». АЛЬ-БУХАРИ ЖЕ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ, СКАЗАЛ: «ИМЕЮЩЕЕ ОТНОШЕНИЕ К ЗНАНИЮ ПРЕДШЕСТВУЕТ СЛОВУ И ДЕЛУ»-, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЗНАЙ ЖЕ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА, И ПРОСИ ПРОЩЕНИЯ ЗА ГРЕХ СВОЙ…»^[25]

(АШ-ШАФИ’И) Абу Абдулла Мухаммад бин Идрис бин аль-Аббас бин Усман бин Шафи аль-Хашими аль-Кураши, родившийся в 150 г. хиджры (767 г. н.э.) в Газзе и умерший в 204 г. хиджры (820 г. н.э.) в Египте. Он, да помилует его Аллах, являлся одним из четырех наиболее авторитетных имамов.

(ЭТОГО БЫЛО БЫ ДОСТАТОЧНО) Под этим он подразумевал, что одной лишь суры «Время» было бы уже достаточно, чтобы побудить людей крепко держаться религии Аллаха с помощью веры, совершения благих дел, призыва людей к Аллаху и проявления терпения во всех этих делах, но он не хотел сказать этим, что одна только эта сура могла бы заменить собой для людей все установления шариата.

Он сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, этого было бы достаточно»-, потому, что если мыслящий и разумный человек услышит слова этой суры или прочтет ее, то он обязательно станет стремиться к тому, чтобы избежать убытков, что ему удастся сделать только в том случае, если он будет обладать этими четырьмя качествами, а именно: верой, стремлением к совершению благих дел, готовностью советовать другим держаться истины и готовностью советовать другим хранить терпение, в то же время будучи готовым и выслушивать подобные советы от других.

(АЛЬ-БУХАРИ) Абу Абдулла Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бин аль-Мугира аль-Бухари, родившийся в Бухаре в месяце шавваль 194 г. хиджры (810 г. н.э.) и росший после смерти отца под присмотром матери. Он, да помилует его Аллах, умер в селении Хартанк, расположенном в двух фарсахах от Самарканда, в ночь праздника разговения в 256 г. хиджры (870 г. н.э.).

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ) Аль-Бухари, да помилует его Аллах, использовал этот аят как доказательство необходимости во всем начинать со знания, а потом уже обращаться к словам и делам. На это указывают источники вероучения ислама, говорящие о том, что человек сначала узнает, а потом уже действует. Существуют и умозрительные доводы, свидетельствующие о том, что знание предшествует словам и делам, ибо слова или дела не будут правильными и не будут приняты до тех пор, пока они не придут в соответствие с шариатом, человек не может узнать о соответствии своих поступков шариату только благодаря знанию. Вместе с тем существуют и такие вещи, знанием о которых человек обладает от рождения, например, знание о том, что Аллах является Богом Единственным. Раб создан таковым, и поэтому ему не требуется много усилий для постижения этого, в то время как частные вопросы, наоборот, требуют изучения и приложения усилий.

ЗНАЙ, ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ, ЧТО КАЖДЫЙ МУСУЛЬМАНИН И КАЖДАЯ МУСУЛЬМАНКА ДОЛЖНЫ ИЗУЧИТЬ ТРИ ЭТИХ ВОПРОСА И ДЕЙСТВОВАТЬ В СООТВЕТСТВИИ С ПОЛУЧЕННЫМ В РЕЗУЛЬТАТЕ ИЗУЧЕНИЯ ЗНАНИЕМ. СУТЬ ПЕРВОГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО АЛЛАХ СОТВОРИЛ НАС,

(СОТВОРИЛ НАС) Среди указаний на это, то есть на то, что Аллах сотворил нас, имеются как указания, воспринятые на слух, так и указания умозрительные.

Указаний, воспринятых на слух (то есть откровений) существует множество. Так, например, на это указывают слова Всемогущего и Великого: «Он – тот, кто сотворил вас из глины, а потом определил срок, и срок названный у Него. И после этого вы сомневаетесь!»^[26]-, а также слова Его: «Мы создали вас, потом придали вам форму…»^[27]-, а также слова Всевышнего: «Мы уже создали человека из глины звенящей, из глины изменяющейся»^[28]-, а также слова Его: «К числу Его знамений относится то, что Он создал вас из праха, а потом вы стали людьми и вы распространяетесь»^[29]-, а также слова Его: «Он создал человека из звенящей глины, подобной гончарной…»^[30]-, а также слова Его: «Аллах – Творец всего…»^[31]-, а также слова Его: «И создал Я джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне»^[32]. И можно привести в пример многие другие аяты.

Если же говорить об умозрительных указаниях на то, что Аллах сотворил нас, то об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы?!»^[33]-, ведь, поистине, человек не сотворил себя сам, так как до своего возникновения он был ничем, а ничто не в состоянии создать нечто. И точно также можно сказать, что не создали его ни отец, ни мать и никто из сотворенных существ, и не возник он случайно и без участия того, кто создал его, ибо всякому явлению есть своя причина, а также потому, что само изумительное устроение и стройная гармония, присущие бытию всего сотворенного, полностью исключают всякие предположения о каких бы то ни было случайностях. И в самом деле, ведь то, что возникает случайно, является неупорядоченным в самой своей основе, а если так, то о какой упорядоченности можно говорить в случае продолжения его существования и развития? А из этого необходимо следует, что Творцом является только Аллах, и не существует ни творца, ни повелителя, кроме Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит создание и власть?!»^[34] И поэтому никому неизвестны случаи, когда кто-нибудь из людей отрицал бы тот факт, что Аллах Всевышний, слава Ему, является единственным Творцом, за исключением тех случаев, когда это делалось из гордости, как было это с фараоном. Сообщается, что в свое время Джубайр бин Мут’им, который тогда еще был многобожником, услышал, как посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, читает суру «Гора». Потом Джубайр говорил: «И когда он дошел до слов Всевышнего: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, не обладают они достоверным знанием! Или у них сокровищницы Господа твоего, или они управляют?»^[35]-, сердце мое чуть не вылетело из груди, и именно тогда вера утвердилась в сердце моем впервые».

И ДАРОВАЛ НАМ НЕОБХОДИМЫЕ СРЕДСТВА К СУЩЕСТВОВАНИЮ

(И ДАРОВАЛ НАМ…) На это имеется множество указний в Куръане и сунне, равно как и указаний умозрительных. Так, например, в Куръане сказано: «Поистине, Аллах – Податель благ, Обладатель силы, Крепкий!»^[36] Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: ‘Кто дарует вам необходимые средства ск существованию с неба и земли?’ Скажи: ‘Аллах!’^[37] Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: ‘Кто посылает вам удел с неба и земли? Или кому подвластны слух и зрение? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет всем’ И они скажут: ‘Аллах’».^[38] И на это же указывают и многие другие аяты.

Если же обратиться к сунне, то мы увидим, что в одном из хадисов приводятся слова посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, сказавшего о зародыше следующее: «И к нему посылается ангел, которому повелено записать о нем четыре слова: его удел, его срок, его дела, а также счастлив он будет или несчастлив».

Что же касается умозрительных указаний на то, что Аллах даровал нам необходимые средства к существованию, то нет необходимости доказывать, что наше существование поддерживают еда и питье, которые сотворены Аллахом Всемогущим и Великим, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Видели ли вы, что обрабатываете? Вы возделываете это или Мы возделываем? Если бы Мы пожелали, то превратили бы это в крошево, а вы бы долго удивлялись: ‘Поистине, мы не только в убытке, но еще и лишены!’ Видели ли вы воду, которую пьете? Разве вы низвели ее из облака или Мы низводим? Если бы мы пожелали, то сделали бы ее горькой, так неужели же вы не поблагодарите?!»^[39] Таким образом, в этих аятах ясно говорится о том, что наш удел в виде еды и питья посылает нам Аллах Всемогущий и Великий.

И НЕ ОСТАВИЛ НАС ПРЕДОСТАВЛЕННЫМИ САМИМ СЕБЕ,

(И НЕ ОСТАВИЛ НАС…) Подтверждением этого факта служат как воспринятые на слух, так и умозрительные указания.

К числу первых относятся слова Всевышнего: «Неужели же вы посчитали, что Мы создали вас ради забавы и что вы не будете к Нам возвращены? Высок Аллах, Царь Истинный, и нет бога, кроме Него…»^[40]-, а также слова Его: «Неужели считает человек, что он предоставлен самому себе? Разве не был он каплей семени извергаемого? Потом стал сгустком, и сотворил Он, и устроил и сделал из него пару: мужчину и женщину. Так разве не способен Этот оживить мертвых?!»^[41]

Что же касается разума, то, поистине, невозможно себе представить, что люди приходят в этот мир, наслаждаются жизнью, подобно животным, а потом умирают, и при этом их не ждет ни воскресение, ни расчет, ибо подобное было бы чистой забавой, что ни в коей мере не приличествует мудрости Аллаха Всемогущего и Великого. Не может быть такого, чтобы Аллах создал людей, и посылал к нам посланников и разрешил нам проливать кровь тех, кто мешает и противится пророкам, да пребудут над ними благословение и мир, и это не имело бы никаких последствий, ибо это несовместимо с мудростью Аллаха Всемогущего и Великого.

НО НАПРАВИЛ К НАМ ПОСЛАННИКА.

(НО НАПРАВИЛ К НАМ ПОСЛАННИКА) Это значит, что Аллах Всемогущий и Великий направил к нам, составляющим собой эту общину, общину Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует, посланника, читавшего нам аяты нашего Господа, очищавшего нас и учившего нас Писанию и мудрости, как направлял Он посланников и к тем, кто был до нас. Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Нет такого народа, в котором не было бы увещателя!»^[42] Аллах обязательно должен был направлять посланников к людям, чтобы иметь довод против них и чтобы они поклонялись Аллаху так, как Он это любит и как это Ему угодно. Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: «Мы ведь открыли тебе так же, как открыли Нуху и пророкам после него, и Мы открыли Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йа’кубу, и коленам, и Исе, и Аййубу, и Йунусу, и Харуну и Сулайману и дали Мы Дауду псалмы. И Мы направили посланников, о которых рассказывали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, и Аллах говорил с Мусой непосредственно, посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый!»^[43] И мы можем поклоняться Аллаху так, как это угодно Ему, только следуя примеру посланников, да пребудут над ними благословения и мир, ибо это они объяснили нам, что любит Аллах, что является угодным Ему и что приближает нас к Всемогущему и Великому. И поэтому, в соответствии с мудрым замыслом Аллаха, Он направлял к людям благовествующих и увещающих их посланников, на что указывают слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, Мы направили к вам посланника, который будет свидетельствовать против вас, как направили Мы посланника и к фараону. И ослушался фараон этого посланника, и взяли Мы его хваткой крепкой».^[44]

И ТОТ, КТО СТАНЕТ ПОВИНОВАТЬСЯ ЕМУ, ВОЙДЕТ В РАЙ, ТОТ ЖЕ, КТО ОСЛУШАЕТСЯ ЕГО, ВОЙДЕТ В ОГОНЬ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, МЫ НАПРАВИЛИ К ВАМ ПОСЛАННИКА, КОТОРЫЙ БУДЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ ПРОТИВ ВАС, КАК НАПРАВИЛИ МЫ ПОСЛАННИКА И К ФАРАОНУ. И ОСЛУШАЛСЯ ФАРАОН ЭТОГО ПОСЛАННИКА, И ВЗЯЛИ МЫ ЕГО ХВАТКОЙ КРЕПКОЙ».^[45]

(И ТОТ, КТО СТАНЕТ ПОВИНОВАТЬСЯ ЕМУ, ВОЙДЕТ В РАЙ) Подтверждением этой истины являются слова Всевышнего: «…и повинуйтесь Аллаху и посланнику, – может быть, вы будете помилованы! И спешите к прощению от вашего Господа и к раю, равному по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных…»^[46]-, а также слова Всевышнего: «А того, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в сады, где внизу текут реки. Такие останутся там навечно, и это – великий успех!»^[47]-, а также слова Всевышнего: «А те, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха и боится Его, они преуспеют»^[48]-, а также слова Всевышнего: «А повинующиеся Аллаху и посланнику будут с теми из пророков, правдивейших, павших за веру и праведников, которых облагодетельствовал Аллах, – прекрасны они как товарищи!»^[49]-, а также слова Его: «А тот, кто повинуется Аллаху и посланнику Его, достигнет великого успеха»^[50]-, и подобных аятов можно было бы привести еще очень много.

Что же касается посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, то сообщается, что однажды он сказал: «Весь народ мой войдет в рай за исключением тех, кто противился». Его спросили: «А кто же воспротивился?» Он ответил: «Тот, кто подчинился мне, войдет в рай, а тот, кто ослушался меня, войдет в огонь».^[51]

(ТОТ ЖЕ, КТО ОСЛУШАЕТСЯ ЕГО, ВОЙДЕТ В ОГОНЬ) Подтверждением этой истины также являются слова Всевышнего: «А того, кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и нарушает Его установления, Он введет в огонь, и останется он там навечно, и для него – наказание унизительное»^[52]-, а также слова Его: «А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, тот впал в явное заблуждение»^[53]-, а также слова Его: «А для тех, кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, – огонь геенны, в котором они останутся навечно».^[54]

Кроме того, подтверждением этого служат и вышеупомянутые слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, который сказал: «…а тот, кто ослушался меня, войдет в огонь».

СУТЬ ВТОРОГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО АЛЛАХУ НЕУГОДНО, ЧТОБЫ НАРЯДУ С НИМ ПОКЛОНЯЛИСЬ КОМУ-ЛИБО ЕЩЕ, БУДЬ ТО ПРИБЛИЖЕННЫЙ АНГЕЛ ИЛИ НАПРАВЛЕННЫЙ К ЛЮДЯМ ПРОРОК, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И, ПОИСТИНЕ, МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ПОЭТОМУ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ НИ К КОМУ!»^[55]

(СУТЬ ВТОРОГО ВОПРОСА) То есть суть второго вопроса из числа тех, о которых мы должны узнать, состоит в том, что Аллаху неугодно, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо еще, ибо один лишь Он достоин поклонения, а указывают на это те слова Всевышнего, которые приводит автор, да помилует его Аллах, то есть слова Аллаха: «И, поистине, места поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не обращайтесь наряду с Аллахом ни к кому!»^[56] Аллах Всевышний запретил человеку обращаться к кому бы то ни было наряду с Аллахом, Аллах Всевышний, слава Ему, не запрещает ничего, кроме неугодного Ему. Так, например, Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Если вы не уверуете, то Аллах ведь не нуждается в вас, хотя и неугодно Ему неверие рабов Его, а если будете благодарить, то это будет угодным Ему для вас».^[57] Аллах Всевышний также сказал: «Но если вы и удовлетворитесь ими, то Аллах, поистине, не будет доволен людьми распутными!»^[58] Неверие и многобожие не просто неугодны Аллаху Всевышнему, слава Ему, ибо Он направил к людям посланников и ниспослала им Писания для борьбы с неверием и многобожием и искоренения их. Аллах Всевышний сказал: «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия станет принадлежать Аллаху».^[59] Но если Аллаху неугодны неверие и многобожие, то они должны быть и неугодны и верующему, ибо в довольстве и гневе своем верующий ориентируется на Аллаха. Его гнев вызывает то же, на что гневается Аллах, и он доволен тем, что угодно Аллаху Всемогущему и Великому, и поэтому если неверие и многобожие неугодны Аллаху, то верующему не приличествует довольствоваться подобными вещами. Большую опасность представляет собой многобожие, ибо Аллах Всемогущий и Великий сказал:

«Поистине, Аллах не простит придания Ему сотоварищей, но простит то, что меньше этого, кому пожелает».^[60] Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Ему сотоварищей, убежищем для него послужит огонь, и не будет для несправедливых помощников!»^[61] Что же касается пророка, да благословит его Алллах и приветствует, то он сказал: «Войдет в рай тот, кто встретит Аллаха, будучи абсолютно свободным от многобожия, и войдет в огонь тот, кто встретит Его, оставаясь многобожником хоть в чем-то».^[62]

СУТЬ ТРЕТЬЕГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ЧЕЛОВЕКУ, ПОДЧИНИВШЕМУСЯ ПОСЛАННИКУ И ИСПОВЕДУЮЩЕМУ РЕЛИГИЯ ЕДИНОБОЖИЯ, НЕПОЗВОЛИТЕЛЬНО ПОДДЕРЖИВАТЬ ДРУЖЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ С ТЕМИ, КТО ВРАЖДУЕТ С АЛЛАХОМ И ЕГО ПОСЛАННИКОМ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ИХ БЛИЖАЙШИМИ РОДСТВЕННИКАМИ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЫ НЕ УВИДИШЬ ЛЮДЕЙ, ВЕРУЮЩИХ В АЛЛАХА И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ И ЛЮБЯЩИХ ТЕХ, КТО ПРОТИВИТСЯ АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ИХ ОТЦАМИ, ИЛИ СЫНОВЬЯМИ, ИЛИ ИХ БРАТЬЯМИ ИЛИ ИХ РОДСТВЕННИКАМИ. У ТАКИХ ЗАПИСАЛ АЛЛАХ В СЕРДЦАХ ИХ ВЕРУ, И ПОДКРЕПИЛ ИХ ДУХОМ ОТ НЕГО, И ВВЕДЕТ ОН ИХ В САДЫ, ГДЕ ВНИЗУ ТЕКУТ РЕКИ, И ОСТАНУТСЯ ОНИ ТАМ НАВЕЧНО. АЛЛАХ ДОВОЛЕН ИМИ, И ОНИ ДОВОЛЬНЫ АЛЛАХОМ. ЭТО – ВОИНСТВО АЛЛАХА, И, ПОИСТИНЕ, ВОИНЫ АЛЛАХА ПРЕУСПЕЮТ!»^[63]

(СУТЬ ТРЕТЬЕГО ВОПРОСА) То есть: суть третьего вопроса из числе тех, о которых мы должны узнать, касается близости и непричастности. Близость и непричастность являются одной из великих основ, о которой упоминается во многих аятах. Так, например, Аллах Всемогущий и Великий сказал: «О те, кто уверовал, не выбирайте себе близких друзей иначе как из вашей среды. Они сделают все, чтобы привести вас к расстройству…»^[64] Всевышний также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья иудеев и христиан. Они – друзья друг другу, а если кто-нибудь из вас изберет их, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!»^[65] Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья воспринимающих религию вашу как насмешку и забаву из числа тех, кому Писание было даровано до вас, и неверных и бойтесь Аллаха, если вы верующие!»^[66] Всевышний также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья своих отцов и братьев, если они полюбили неверие больше веры, а те из вас, кто берет их в друзья, несправедливы. Скажи: ‘Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жены, и ваши родственники, и имущество, приобретенное вами, и торговля, застоя которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, милее вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на пути Его, то выжидайте, пока не повелит Аллах, а Аллах не ведет людей распутных!’»^[67] Всемогущий и Великий также сказал: «Был вам хорошим примером Ибрахим и те, кто был с ним. Вот сказали они своим соплеменникам: ‘Мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, и мы не веруем в вас. Обнаружилась между нами вражда и ненависть, которые не утихнут до тех пор, пока не станете вы верить в одного лишь Аллаха’».^[68]

Таким образом, поддержание человеком дружеских отношений с теми, кто противится Аллаху, и задабривание их свидетельствуют о том, что вера в Аллаха и Его посланника в сердце его слаба, ибо если человек начинает любить нечто враждебное тому, что он любит, это противоречит здравому смыслу. Что же касается дружеского отношения к неверным, то оно может выражаться в способствовании их неверию и заблуждениям, заискивание же перед ними выражается в совершении того, что им нравится, когда человек добивается их любви любыми способами. Нет сомнений в том, что подобные действия абсолютно несовместимы с верой, ибо верующий обязан проявлять враждебность к тому, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если он и является его ближайшим родственником, ненавидеть его и удаляться от него, однако это не означает, что такому человеку не следует давать добрых наставлений и призывать его к истине.

ЗНАЙ, ДА УКАЖЕТ ТЕБЕ АЛЛАХ ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ К ПОВИНОВЕНИЮ ЕМУ, ЧТО ИСПОВЕДАНИЕ ЕДИНБОЖИЯ ЕСТЬ РЕЛИГИЯ ИБРАХИМА, СУТЬ КОТОРОЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ И БЫЛ ИСКРЕННИМ, ИСПОВЕДУЯ ЭТУ РЕЛИГИЮ.

(ПОВИНОВЕНИЮ) То есть выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

(ИСПОВЕДАНИЕ ЕДИНБОЖИЯ) Исповедание единобожия (ханифийа) есть религия, противоположная многобожию и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

(РЕЛИГИЯ) То есть: тот путь в религии, которым он, да пребудут над ним благословения и мир, следовал.

(ИБРАХИМ) Ибрахим был другом Милосердного, ибо Аллах Всемогущий и Великий сказал: «И Аллах избрал Ибрахима другом».^[69] Ибрахим является отцом всех пророков, и упоминания о его пути часто повторяются для того, чтобы люди подражали ему.

(ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ) Здесь эти слова играют роль сказуемого, в целом же под поклонением подразумевается «подчинение Аллаху, обусловленное почитанием Аллаха и любовью к Нему и выражающееся в исполнении Его велений и удалении от того, что было Им запрещено, в соответствии с установлениями Его шариата».

Если же говорить о поклонении более подробно, то можно привести слова шейх-уль-ислама Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, сказавшего: «Поклонение есть общее обозначение всех любимых Аллахом и угодных Ему слов, а также внешних и внутренних проявлений наподобие страха, опасения, упования, молитвы, закята, поста и прочих дел, вменяемых людям в обязанность исламом».

(ИСКРЕННИМ) Под искренностью здесь имеется в виду очищение, иначе говоря, речь идет о том, что обращаясь к поклонению, человек должен стремиться к лику Аллаха Всемогущего и Великого и добиваться проявления Им (добра) щедрости. При этом наряду с Аллахом ему не следует поклоняться ни приближенному ангелу, пророку, направленному к людям. Аллах Всевышний сказал: «Потом открыли Мы тебе: ‘Придерживайся религии Ибрахима, ханифа, который не был из числа многобожников’».^[70] Аллах Всевышний также сказал: «А станет ли избегать религии Ибрахима кто-либо за исключением тех, кто ничего не ведает о своей душе? Мы уже избрали его в мире этом, а в мире ином он, кончено же, окажется среди праведников. Вот сказал ему Господь его: ‘Покорись!’ Сказал он: ‘Я покорился Господу миров!’ И завещал это Ибрахим своим сынам и Иа’куб: ‘О сыны мои, поистине, Аллах избрал для вас эту религию, не умирайте же иначе как покорившимися!’»^[71]

И ЭТО ПОВЕЛЕЛ АЛЛАХ ВСЕМ ЛЮДЯМ, ИБО ОН СОЗДАЛ ИХ ДЛЯ ЭТОГО, КАК СКАЗАЛ ОБ ЭТОМ САМ АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ: «Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ».^[72] ЗДЕСЬ СЛОВА «ПОКЛОНЯЛИСЬ» ОЗНАЧАЕТ «ИСПОВЕДОВАЛИ ВЕРУ В ЕДИНОГО БОГА».

(И ЭТО) То есть исповедание единобожия, представляющее собой поклонение Аллаху и искренность в религии по отношению к Нему, что было повелено Аллахом всем людям и ради чего Он создал их, как сказал об этом сам Аллах Всевышний: «Мы не посылали ни одного посланника до тебя, не открыв ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»^[73] И Аллах Всемогущий и Великий разъяснил в Своей Книге, что люди были созданы только для этого, сказав: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».^[74]

(ИСПОВЕДАЛИ ВЕРУ В ЕДИНОГО БОГА) В данном случае единобожие подразумевает собой поклонение. Мы уже говорили о том, что означает собой поклонение и что можно называть поклонением, являющимся понятием более общим, чем единобожие.

Знай, что есть два вида поклонения:

• Первым является поклонение вселенского характера, то есть подчинение всего сущего велению Аллаха Всевышнего. В этом смысле поклонение есть нечто присущее всем людям без исключения по слову Всевышнего: «Поистине, каждый, кто в небесах и на земле, обязательно придет к Милосердному как раб».^[75] Таким образом, в этом отношении поклоняющимся является верующий и неверный, благочестивый и порочный.
• Вторым же видом поклонения является поклонение, необходимость которого вменяется людям шариатом. Такое поклонение подразумевает собой повиновение велению Аллаха Всевышнего в соответствии с установлениями шариата и является свойственным лишь для тех, кто подчинился Аллаху Всевышнему и последовал за тем, что принесли с собой посланники. О поклонении такого рода Всевышний сказал так: «А рабы Милосердного – те, кто ходит по земле степенно…»^[76]

Что касается первого вида поклонения, то человеку не стоит ожидать похвал за него поскольку к его собственным действиям оно отношения не имеет, но ему могут воздать похвалу, если он окажется благодарным в благоденствии и станет проявлять терпение в периоды испытаний. Если же говорить о втором виде поклонения, то за него человек может заслужить похвалу.

ВЕЛИЧАЙШИМ ВЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА БЫЛО ВЕЛЕНИЕ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ЕДИНОБОЖИЯ, ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ СОБОЙ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.

(ЕДИНОБОЖИЯ) Слова «единобожие» (таухид) в арабском языке является отглагольным существительным, образованным от глагола «вахида» (объединять; делать что-нибудь единым). Подобное объединение достигается только с помощью отрицания и подтверждения: отрицания возможности применения данного суждения к чему-либо, кроме того, что является объектом объединения, и подтверждения применимости его только к нему. Так, например, мы говорим, что единобожие человека не может стать полным до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, тем самым отрицая возможность того, что божественной природой может обладать кто-либо помимо Аллаха Всевышнего, и подтверждая, что ею обладает один лишь Аллах.

Что же касается смысла слова «единобожия» как специального термина, то автор определяет его как «поклонение одному лишь Аллаху». Это означает, что ты должен поклоняться только Аллаху, не превращая в объект поклонения наряду с Ним никого иного, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх или любой другой человек. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Ему в силу своей любви к Аллаху и почитании Его, а также по своей доброй воле и из страха перед Ним. Шейх, да помилует его Аллах, имел в виду то единобожие, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Существует и более общее определение единобожия, которое понимается как «признание обладания Аллахом того, что присуще только Ему».

Есть три вида единобожия:

1. Единобожие, подразумевающее собой признание Аллаха Всевышнего, слава Ему, единственным Творцом, Владыкой и управителем. Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Аллах – Творец всего».^[77] Аллах Всевышний также сказал: «Разве есть какой-нибудь творец, кроме Аллаха? Он посылает вам удел с небес и земли, и нет бога, кроме Него!»^[78] Аллах Всевышний также сказал: «Благословен тот, кому принадлежит власть и кто может все!».^[79] Аллах Всевышний также сказал: «Разве не Ему принадлежит создание и власть? Благословен Аллах, Господь миров!»^[80]
2. Единобожие, подразумевающее собой признание того, что божественной природой обладает только Аллах. Суть его состоит в том, что человеку следует поклоняться только Аллаху Всевышнему, слава Ему, не избирая в качестве объекта поклонения никого, кроме Аллаха, и не стремясь к приближению ни к кому помимо Него.
3. Единобожие, имеющее отношение к именам и атрибутам. Таковым является признание лишь за Аллахом Всевышним, слава Ему, обладание теми именами, которыми Он назвал Себя Сам, и теми атрибутами, посредством которых Он охарактеризовал Себя в Своей Книге или о которых Он сообщил Своему посланнику, да благословит его Алллах и приветствует, поведавшему об этом людям. Подобное признание подразумевает собой подтверждение того, что было Им установлено, и отрицание того, что Он отрицал, без какого бы то ни было искажения, лишения, видоизменения или уподобления.

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что один лишь Аллах обладает божественной природой. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк, да благословит его Алллах и приветствует, объявивший дозволенными для мусульман их жизни, имущество, землю и жилища и разрешивший захватывать в плен их женщин и детей, и именно в этом посланники прежде всего пытались наставить на путь истинный тех людей, к которым они направлялись. Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху…’»^[81]

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов. Так, например, если человек безоговорочно признает Аллаха единственным Творцом и единственным законным обладателем определенных имен и атрибутов, но при этом посещает какую-нибудь гробницу и поклоняется тому, кто в ней покоится, или посвящает ему свою жертву, пытаясь благодаря этому приблизиться к нему, это означает, что он является многобожником и неверным, и ему предстоит вечное пребывание в огне, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»^[82]

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк, да благословит его Алллах и приветствует, именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

ВЕЛИЧАЙШИМ ЖЕ ЗАПРЕТОМ АЛЛАХА БЫЛ ЗАПРЕТ НА МНОГОБОЖИЕ, ТО ЕСТЬ ЗАПРЕТ НА ОБРАЩЕНИЕ К КОМУ-ЛИБО НАРЯДУ С АЛЛАХОМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИДАВАЙТЕ ЕМУ СОТОВАРИЩИ НИЧЕГО…»^[83]

(ВЕЛИЧАЙШИМ ЗАПРЕТОМ) Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть право Аллаха Всемогущего и Великого на отношение к Нему как к единственному Богу. Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!»^[84] Всевышний также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех».^[85] Всемогущий и Великий также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение».^[86] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»^[87] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает».^[88]

Что же касается пророка, да благословит его Алллах и приветствует, то он сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя». Передают со слов Джабира, что он, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «Войдет в рай тот, кто встретит Аллаха, будучи абсолютно свободным от многобожия, а тот, кто встретит Его, не избавившись от своего многобожия хоть в чем-то, войдет в огонь».^[89] Сообщается также, что пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Войдет в огонь тот, кто умрет, обращаясь к кому-либо наряду с Аллахом».^[90]

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор, да помилует его Аллах, использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…»^[91] Таким образом, ясно, что Аллах Всевышний, сказал Ему, повелел поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему. Если же человек не поклоняется Аллаху, то он является неверным и гордецом, если он поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является мусульманином, искренним в своей религии.

Существует два вида многобожия:

1. большое многобожие;
2. малое многобожие.

ПЕРВЫЙ ВИД: большое многобожие, каковым является все то, что назвал многобожием Законодатель и в результате чего человек оказывается вне своей религии.

ВТОРОЙ ВИД: малое многобожие, проявлением которого является всякого слово и дело, характеризуемое шариатом как многобожие, но не ставящее человека вне его религии.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей…»^[92] -, а некоторые из обладавших знанием говорили, что эта угроза касается любых проявлений многобожия, в том числе и малого.

И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ, КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПОЗНАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЖИ: «ЭТО – ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА,

(ОСНОВЫ) Основой называют все то, на чем основывается нечто иное, например, основа стены или же ее фундамент или основа дерева, от которой отходят его ветви, а Аллах Всевышний сказал: «Разве не видел ты, как приводил Аллах в пример слово благое? Оно подобно дереву доброму: корен его тверд, а ветви в небесах».^[93]

Упоминая об этих трех основах, автор, да помилует его Аллах, хотел указать на те три основы, о которых каждого человека спросят в могиле его, ибо каждому будут заданы вопросы: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?»

(КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, придает этому выражению форму вопроса для того, чтобы привлечь к этому внимание человека, ибо это – проблема великой важности и одна из больших основ. Он сказал, что эти три основы человеку следует познать, ибо о них человека будут спрашивать в могиле, так как когда его похоронят, и его друзья покинут его, к нему явятся два ангела, усадят его и спросят его: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?» И если покорный был правоверным, то он ответит: «Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой – Мухаммад». Если же покойный был сомневающимся или лицемером, то он станет говорить: «Не зная, я только слышал, как люди говорили что-то, и повторял это».

(ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА) Обретение познания Аллаха становится возможным в силу нескольких причин.

Среди них – рассмотрение того, что было сотворено Им и размышления об этом, ибо это приводит к познанию Аллаха, величия Его власти, полноты Его могущества, Его мудрости и Его милосердия.

Аллах Всевышний сказал: «Неужели они размышляли о власти над небесами и землей и обо всем, что создал Аллах…?»^[94] Всемогущий и Великий также сказал: «Скажи: ‘Я увещаю вас лишь об одном: чтобы вы устремлялись к Аллаху по двое и поодиночке; потом вы станете размышлять…’»^[95] Всевышний также сказал: «Поистине, в создании небес и земли и в смене дня и ночи – знамения для обладающих разумом…»^[96] Всемогущий и Великий также сказал: «Поистине, в смене ночи и дня и в том, что сотворил Аллах в небесах и на земле, знамения для людей богобоязненных».^[97] Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал: «Поистине, в творении небес и земли, в мене ночи и дня, в корабле, плывущем по морю с тем, что полезно людям, в воде, которую Аллах низвел с неба, и оживил ею землю после ее смерти и рассеял по ней всяких животных, и в смене ветров и в облаке подчиненном, что между небом и землей, – знамения для людей разумных!»^[98]

К числу способов познания рабом его Господа относится и рассмотрение им тех знамений Аллаха, что имеют отношение к шариату, то есть откровений, о которых поведали людям пророки, да пребудут над ними благословения и мир. Рабу следует обратить внимание на эти знамения и их великое благо, являющееся основой жизни в мире этом и в мире ином, и если он станет обращать на них внимание, размышлять о них (а также о знании и мудрости, которые они в себе заключают) и убедится в их упорядоченности и соответствии их интересам рабов Аллаха, то благодаря этому он сможет познать своего Всемогущего и Великого Господа, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Неужели же они не поразмыслят о Куръане? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они обнаружили бы там множество противоречий!»^[99]

К числу вышеупомянутых причин относится и то, что Аллах Всемогущий и Великий может даровать сердцу верующего такое познание, что он как бы начинает видеть Его наяву. Сообщается, что в ответ Джибрилу на его вопрос о том, что такое искренность, пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Суть искренности в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его а если ты его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

ЕГО РЕЛИГИИ И ЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, да благословит его Алллах и приветствует.

(ЕГО РЕЛИГИИ) То есть познания второй основы или же его религии, в соответствии с которой ему было вменено в обязанности действовать. И человеку следует также действовать в соответствии с той мудростью, милосердием и пользой для людей, которые заключает в себе религия, защищая ее от всего того, что может оказаться для нее пагубным. Если поразмышлять о религии ислама должным образом, то есть так, чтобы в основу этого размышления были положены установления Куръана и сунны, то человек узнает, что ислам является религией истины и что лишь благодаря ему можно добиться осуществления того, что соответствует интересам людей. При этом нам не следует оценивать ислам по нынешнему положению мусульман, ибо они пренебрегли многим и допустили много такого, чего нельзя было допускать ни в коем случае, вследствие чего получилось так, что в некоторых странах человек, живущий среди мусульман, живет как бы и не в мусульманской среде.

При этом религия ислама, хвала Аллаху Всевышнему, заключает в себе все полезное, что было присуще религиям прошлого, отличаясь от них тем, что она является подходящей для любого времени, любого места и любого народа. Это означает, что приверженность исламу не противоречит интересам народа, когда бы он ни жил и где бы он ни жил, а, наоборот, соответствует им. С другой стороны, это не значит, что ислам оказывается подчиненным времени, месту и людям, поскольку эта религия велит совершать все благое и запрещает все дурное, поощряя любые достойные нравственные качества и накладывая запрет на качества низкие.

(И ЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, да благословит его Алллах и приветствует) Здесь речь идет о третьей основе, то есть о познании человеком его пророка Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует. Такое познание можно обрести с помощью изучения жизни пророка, да благословит его Алллах и приветствует, то есть приобретения знания о том, как он осуществлял свое поклонение, какие нравственные качества были ему присущи, как он призывал людей к Аллаху Всемогущему и Великому, как он боролся на пути Его и как он, да пребудут над ним благословения и мир, проявлял себя в разных других ситуациях. И поэтому каждый человек, желающий увеличить свое знание о пророке и свою веру в него, должен обращаться к жизнеописанию пророка и брать оттуда то, благодаря чему он сможет преуспеть в дни войны и в мирное время, в нужде и в благоденствии, а также во всех других обстоятельствах. И мы просим Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы Он привел нас к пути внешнего и внутреннего следования Его посланнику, да благословит его Алллах и приветствует, и упокоил бы нас в подобном положении, ибо, поистине, это зависит от Него, и Он в состоянии сделать это.

И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «КТО ГОСПОДЬ ТВОЙ?» – СКАЖИ: «ГОСПОДЬ МОЙ – АЛЛАХ, КОТОРЫЙ ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВЗРАСТИЛ ВСЕ МИРЫ СВОИМИ БЛАГОДЕЯНИЯМИ. Я ПОКЛОНЯЮСЬ ТОЛЬКО ЕМУ И НИКОМУ ИНОМУ.

(КТО ГОСПОДЬ ТВОЙ?) То есть: кто является Господом твоим, который создал тебя, поддерживал тебя, готовил тебя и давал тебе средства к существованию?

(ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВЗРАСТИЛ ВСЕ МИРЫ) Под взращиванием подразумевается проявление внимания, благодаря которому достигается исправление взращиваемого. Слова автора, да помилует его Аллах, дают почувствовать, что слово «Господь» (рабб) имеет отношение к слову «взращивание» (тарбийа), ибо он сказал: «…который взрастил меня (раббани) и взрастил (рабба) все миры своими благодеяниями». И действительно, Аллах взрастил своими благодеяниями все миры, приготовив их к тому, ради чего они были созданы и поддерживая их путем предоставления им необходимых средств к существованию. Так, например, рассказывая о разговоре Мусы с фараоном, Аллах Всевышний сказал: «Он сказал: ‘Кто же ваш Господь, Муса?’ Он сказал: ‘Господь наш тот, кто придал каждой вещи ее строение, а потом направил ее на путь истинный’».^[100] И Аллах Всемогущий и Великий взрастил и вскормил своими благодеяниями все миры.

Благодеяния, которые Аллах Всемогущий и Великий оказал Своим рабам, столь многочисленны, что подсчитать их прости невозможно. Аллах Всевышний сказал: «И если станете вы считать милости Аллаха, то не сочтете их».^[101] Таким образом, поскольку Аллах создал тебя, готовил тебя, поддерживал тебя и давал тебе средства к существованию, то лишь Он один и достоин поклонения.

(Я ПОКЛОНЯЮСЬ ТОЛЬКО ЕМУ) То есть: Он – тот, кто является объектом моего поклонения, и я покоряюсь Ему в силу того, что нахожусь в полной зависимости от Него, люблю Его, а также почитаю Его, выполняя то, что Он велит мне делать, и отказываясь от того, что Он мне запрещает. И нет никого иного, кому я поклонялся бы, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, ибо Аллах Всевышний сказал: «И Мы не направили до тебя ни одного посланника, не открыв ему, что нет бога, кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!»^[102] Всевышний также сказал: «…а велено им было только поклоняться Аллаху, сохраняя верность Ему в религии и оставаясь подобным ханифам, совершать молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо».^[103]

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ХВАЛА АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ…»^[104]

(УКАЗАНИЕМ) Автор, да помилует его Аллах, указывает на то, что Аллах Всевышний, слава Ему, взрастил все сущее, используя в качестве доказательства слова Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров…»-, что характеризует Аллаха Всевышнего как единственного Обладателя совершенства и величия.

Слова «Господь миров» означают, что Он взрастил их Своими благодеяниями, что Он является их Творцом и Владыкой и что Он управляет ими так, как Он этого желает.

ВСЕ, КРОМЕ АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МИРОМ, А Я – ОДИН ИЗ ЭТИХ МИРОВ. И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО ПОЗНАЛ ТЫ ГОСПОДА ТВОЕГО?» – СКАЖИ: «С ПОМОЩЬЮ ЗНАМЕНИЙ ЕГО И ТОГО, ЧТО БЫЛО СОТВОРЕНО ИМ». К ЧИСЛУ ЗНАМЕНИЙ ЕГО ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА, А К ЧИСЛУ ТВОРЕНИЙ ЕГО – СЕМЬ НЕБЕС И СЕМЬ ПОЯСОВ ЗЕМЛИ, А ТАКЖЕ ВСЕ ТО, ЧТО НАХОДИТСЯ В НИХ МЕЖДУ НИМИ.

(ВСЕ, КРОМЕ АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МИРОМ) Миром является все, кроме Аллаха, и все сотворенные вещи были названы миром (алям) потому, что они служат указанием (алям) на их Творца, Владыку и Управителя, ибо каждая вещь заключает в себе знамение Аллаха, указывающее на то, что Он – Единственный.

Я соглашаюсь с этим и являюсь одним из этих миров, а это значит, что и мне Аллах вменил в обязанность поклоняться только Ему одному.

(ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО ПОЗНАЛ ТЫ ГОСПОДА ТВОЕГО?) То есть: если тебя спросят: «С помощью чего познал ты Аллаха Всемогущего и Великого?»-, скажи: «Я познал Его с помощью Его знамений и того, что было сотворено Им».

(ЗНАМЕНИЙ) Знамением (аят) называют знак того или иного явления, являющийся указанием на него и разъясняющий его собой.

Знамения Аллаха Всевышнего бывают двух видов: знамения, проявляющиеся во всем сущем, и знамения, связанные с ниспосланием религиозного закона. К знамениям, проявляющимся во всем сущем, относится все то, что было сотворено Аллахом. Что же касается знамений, связанных с ниспосланием религиозных законов, то ими являются те откровения, которые Аллах ниспослал Своим посланникам. Исходя из этого, можно сказать, что слова автора, да помилует его Аллах: «С помощью Его знамений и того, что было сотворено Им»-, являются соединением частного с общим, если понимать под «знамениями» знамения обоих видов. Если же речь идет только о знамениях, связанных с ниспосланием религиозных законов, тогда эти слова играют роль приложения. Однако в любом случае верно то, что Аллах Всемогущий и Великий познается с помощью Его знамений, проявляющихся во всем сущем, то есть во всех Его великих творениях, являющих собой образец изумительного искусства и несравненной мудрости, а также с помощью Его знамений, связанных с ниспосланием религиозных законов, отличающихся своей справедливостью, включающих в себя все полезное и противостоящих всему дурному. Поэт сказал:

«В каждой вещи есть Его знамение,

указывающее на то, что Он – Единственный».

(К ЧИСЛУ ЗНАМЕНИЙ ЕГО ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА…)

Все вышеупомянутые знамения Аллаха указывают на совершенство могущества, мудрости и милосердия Аллаха. Так, например, солнце является одним из знамений Аллаха Всемогущего и Великого, ибо оно пребывает в состоянии упорядоченного и изумительного движения с того времени, как Аллах Всевышний создал его, и будет двигаться таким образом до тех пор, пока Аллах не пожелает разрушить этот мир. Солнце движется к месту своего пребывания, как сказал об этом Всевышний: «И солнце бежит к местопребыванию своему. Таково установление Великого, Мудрого!»^[105] По своим размерам и воздействию оно явно относится к числу знамений Аллаха, ибо размеры его огромны. Если же говорить о его воздействии, то оно проявляется в той пользе, которую благодаря ему получают тела, деревья, реки, моря и так далее. И если обратить внимание на то огромное расстояние, которое отделяет нас от столь великого знамения, как солнце, то мы сразу вспомним о том, что, несмотря на это, мы ощущаем его тепло. Следует также обратить внимание на тот свет, который оно дает людям и благодаря которому они получают для себя много выгод, ибо в дневное время им ничего не надо тратить на освещение. И можно указать на многие другие подобные вещи, что позволяет сделать вывод о том, что это знамение во многом остается еще непознанным.

И луна также относится к числу знамений Аллаха Всемогущего и Великого, который определил фазы ее так, что каждая фаза соответствует каждой новой ночи. Аллах Всевышний сказал: «И луне Мы определили изменяться по фазам, пока не делается она точно старая пальмовая ветвь».^[106] И при этом луна сначала кажется маленькой, потом увеличивается до своего полного размера, а затем снова начинает уменьшаться, и в этом отношении она напоминает собой человека, который появляется на свет слабым, потом начинает набирать силу, а потом снова возвращается к слабости.

Благословен Аллах, лучший из творцов!

На это служат слова Всевышнего: “К числу знамений Его относятся ночь и день, солнце и луна, так не падайте ниц ни перед солнцем, ни перед луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если вы поклоняетесь Ему!”^[107]-,А также слова Его: “Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю в шесть дней, а потом воссел на троне. Он покрывает ночью день, который спешит за ней… И создал Он солнце, и луну, и звёзды, подчиненные Его велению. Разве не Ему принадлежит создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!”^[108]

(УКАЗАНИЕМ) То есть указанием на то, что ночь и день, солнце и луна относятся к числу знамений Аллаха Всемогущего и Великого, являются слова Всевышнего: «К числу знамений Его относятся ночь и день…» Это значит, что сами по себе ночь и день и различие между ними являются явными указаниями на их смысл и ту пользу, которую они по воле Аллаха приносят рабам Его. То же самое можно сказать и об упорядоченном движении солнца и луны, что идет на пользу рабам Его и отвращает от них вред.

Далее, Аллах Всевышний запретил рабам Своим падать ниц перед солнцем или луной, несмотря на то, что значение их весьма велико, ибо они недостойны поклонения по той причине, что сами являются сотворенными, достоин же его Аллах Всевышний, который создал их.

(А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО) То есть: к числу указаний на то, что Аллах является Творцом небес и земли, относятся слова Всевышнего: «Поистине, Господь ваш, который создал небеса и землю…»-, и в этих словах содержится целый ряд упоминаний о знамениях Аллаха Всевышнего:

ПЕРВОЕ: то, что Аллах создал все это великое творение за шесть дней, хотя и мог бы сделать это в течение одного мгновения, однако Он связывал причины со следствиями, сообразуясь со Своей мудростью.

ВТОРОЕ: то, что он воссел на троне, то есть возвысился над ним присущим лишь Ему особым образом, который соответствует Его величию, что является признаком полноты власти.

ТРЕТЬЕ: то что Он покрывает день ночью, то есть делает ее покрывалом дня, что сродни одеванию, скрывающему собой его свет.

ЧЕТВЕРТОЕ: то, что Он подчинил солнце, и луну и звезды Своему велению, а это означает, что власть Его велика, и Он повелевает им делать то, что идет на пользу Его рабам.

ПЯТОЕ: то, что Ему принадлежит абсолютная полнота власти надо всем, ибо лишь Он является хозяином творения и лишь Он может повелевать.

ШЕСТОЕ: то, что Он является единственным Творцом и путеводителем для всех миров.

ГОСПОДЬ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ ПОКЛОНЕНИЯ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ЛЮДИ! ПОКЛОНЯЙТЕСЬ ГОСПОДУ ВАШЕМУ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС И ТЕХ, КТО БЫЛ ДО ВАС, – МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ! –

(ОБЪЕКТОМ ПОКЛОНЕНИЯ) Автор, да помилует его Аллах, указывает на слова Аллаха Всемогущего и Великого: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом воссел на троне. Он покрывает ночью день, который спешит за ней… И создал Он солнце, и луну, и звезды, подчиненные его велению. Разве не Ему принадлежит создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!»^[109]

Господь является объектом поклонения, то есть тем, кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Иначе говоря, Ему поклоняются потому, что Он достоин поклонения, но это не значит, что каждый из тех, кому поклоняются люди, является Господом, ибо те божества, которым они могут поклоняться помимо Аллаха и которых поклоняющиеся им считают господами, на самом деле таковыми не являются.

Господом же является Творец всего, Владыка всего и Управитель всего.

(УКАЗЫВАЮТ) То есть указывают на то, что Господь достоин поклонения.

(О ЛЮДИ!) Этот призыв обращен ко всем людям, которым Аллах Всемогущий и Великий повелел поклоняться только Ему, не имеющему сотоварищей, и не приравнивать к Нему никого, разъяснив им, что Он достоин поклонения потому, что Он является единственным Творцом, не имеющим сотоварищей.

(…КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС…) Эти слова объясняют собой причину сказанного ранее и означают: поклоняйтесь Ему, ибо Он – Господь ваш, который создал вас, и в силу того, что Он является Господом и Творцом, вам следует поклоняться Ему. И поэтому мы говорим, что каждому из тех, кто признает Аллаха Творцом, надлежит поклоняться только Ему, иначе он вступит в противоречие с самим собой.

(- МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ!) То есть для того, чтобы вы обрели богобоязненность, которая представляет собой соблюдение мер предосторожности, ограждающих человека от наказания Аллаха Всемогущего и Великого и состоящих в выполнении Его велений и воздержания от всего того, что было Им запрещено.

КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЗЕМЛЮ ДЛЯ ВАС ЛОЖЕМ, А НЕБО – СТРОЕНИЕМ, И НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ И ВЫВЕЛ ПОСРЕДСТВОМ ЕЕ ПЛОДЫ КАК ПРОПИТАНИЕ ДЛЯ ВАС. НЕ ПРИРАВНИВАЙТЕ ЖЕ К АЛЛАХУ НИКОГО, В ТО ВРЕМЯ КАК ВЫ ЗНАЕТЕ!»^[110]

(ЛОЖЕМ) То есть Он сделал ее подобной ложу, и мы наслаждаемся на ней, не испытывая затруднений или усталости, также как делает это человек, спящий на своей постели.

(СТРОЕНИЕМ) То есть тем, что находится над нами. Небо является строением для живущих на земле или же «крышей хранимой», как назвал его Аллах Всевышний, который сказал: «И Мы сделали небо крышей хранимой, а они от знамений Его отвращаются!»^[111]

(НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ) То есть Он ниспослал для вас с находящихся в вышине облаков чистую воду, которая дает вам питье и позволяет расти деревьям, как говорится об этом в суре «Пчелы»: «Он – тот, который низводит с небес воду…»^[112]

(КАК ПРОПИТАНИЕ) То есть как нечто, дарованное вам. В другом же аяте говорится: «…для пользования вам и вашему скоту…»^[113]

(НЕ ПРИРАВНИВАЙТЕ) То есть не приравнивайте к тому, кто сотворил вас и тех, кто был до вас, и сделал землю для вас ложем, а небо – строением, и низвел для вас с неба воду, посредством которой Он вывел плоды как пропитание для вас, никого, поклоняясь ему, как поклоняетесь вы Аллаху, или же любя его, как любите вы Аллаха, ибо это не приличествует вам ни с точки зрения здравого смысла, ни с точки зрения шариата.

(В ТО ВРЕМЯ КАК ВЫ ЗНАЕТЕ) То есть в то время как вы знаете, что нет Ему равного и что в Его руках творение, пропитание и управление, так не придавайте же Ему сотоварищей в поклонении.

ИБН КЯСИР, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ТВОРЕЦ ВСЕГО ЭТОГО, ОН ДОСТОИН ПОКЛОНЕНИЯ».

(ИБН КЯСИР) Ибн Кясир – Имад ад-дин Абу-ль-Фида Исмаил бин Умар аль-Кураиш ад-Димашки, толкователь Куръана и историк, один из учеников шейх-уль-ислама Ибн Таймийи, умерший в 774 году хиджры.

ЕСЛИ ГОВОРИТЬ О ВИДАХ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИХСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ В СИЛУ ВЕЛЕНИЯ АЛЛАХА, ТО ИМИ ЯВЛЯЮТСЯ, НАПРИМЕР, ИСЛАМ, ВЕРА И ИСКРЕННОСТЬ (ИХСАН). К НИМ ОТНОСЯТСЯ ТАКЖЕ ОБРАЩЕНИЕ К АЛЛАХУ С МОЛЬБАМИ, СТРАХ, УПОВАНИЕ, ЖЕЛАНИЕ, БОЯЗНЬ, ПОКОРНОСТЬ, СПАСЕНИЕ, ОБРАЩЕНИЕ.

(ЕСЛИ ГОВОРИТЬ О ВИДАХ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИХСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ) Указав на то, что мы должны поклоняться одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварищей, автор, да помилует его Аллах Всевышний, указывает также и на некоторые виды поклонения и говорит, что к ним относятся, например, ислам, вера и искренность (ихсан).

Эти три вида поклонения и являются тремя составляющими религии, как говорится об этом в хадисе, передаваемом со слов Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал:

– Однажды, когда мы находились у посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами, по виду которого нельзя было предположить, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. И он сел рядом с пророком, да благословит его Алллах и приветствует, так, что колени их коснулись друг друга, положил руки ему на ноги и сказал: «О Мухаммад, скажи мне, что такое ислам?» Посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Суть ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение рамадана и совершил хаджж к дому Аллаха, если у тебя будут необходимые для совершения паломничества средства и здоровье». Он сказал: «Ты сказал правду».

Умар сказал:

– И мы удивились тому, что он спрашивает его и подтверждает его правоту, он же сказал: «Скажи мне, а что такое вера?» Он сказал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в последний день, а также в предопределение, как в хорошее, так и в дурное». Он сказал: «Ты сказал правду». Потом он сказал: «Скажи мне, а что такое искренность?» Он сказал: «Суть искренности в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если Ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя». Он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Тот, у кого спрашивают, знает об этом не больше спрашивающего». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Он сказал: «Он приблизиться тогда, когда невольница породит ту, кто станет властвовать ею, и когда ты увидишь, как те, кто раньше пас овец и был босым, раздетым и нищим, станут кичиться размерами своих жилищ». А затем он ушел, я же долгое время был в недоумении, пока пророк не сказал мне: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал мне эти вопросы?» Я ответил: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». Он сказал: «Поистине, это Джибрил явился к вам, чтобы научить вас вашей религии!»^[114]

Таким образом, пророк, да благословит его Алллах и приветствует, указал на то, что эти вещи являются составляющими религии, ибо они включают в себя все то, что имеет к ней отношение.

ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ, ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ, ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, ОБЕТЫ И ПРОЧИЕ ФОРМЫ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИЕСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ В СИЛУ ВЕЛЕНИЯ АЛЛАХА. ВСЕ ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСВЯЩЕНЫ АЛЛАХУ ВСЕВЫШНЕМУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ЕГО: «ПОИСТИНЕ, МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ТАК НЕ ВЗЫВАЙТЕ ЖЕ НИ К КОМУ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ!»^[115] ТОТ ЖЕ, КТО ХОТЬ ЧТО-ЛИБО ИЗ ЭТОГО ПОСВЯТИТ НЕ АЛЛАХУ, СТАНЕТ МНОГОБОЖНИКОМ И НЕВЕРНЫМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ТОГО, КТО НАРЯДУ С АЛЛАХОМ ВЗЫВАЕТ И К КАКОМУ-ЛИБО ИНОМУ БОЖЕСТВУ, ТО НЕТ У НЕГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ЭТОМУ, И, ПОИСТИНЕ, РАССЧИТАЕТСЯ С НИМ ГОСПОДЬ ЕГО! ПОИСТИНЕ, НЕ ПРЕУСПЕЮТ НЕВЕРНЫЕ!»^[116]

(ВСЕ ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСВЯЩЕНЫ АЛЛАХУ ВСЕВЫШНЕМУ) Это означает, что все из вышеупомянутых и прочих видов поклонения должны быть посвящены только Аллаху Всевышнему, у которого нет сотоварищей, и непозволительно посвящать его кому-либо, кроме Аллаха Всевышнего.

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ЕГО) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, упомянул о нескольких видах поклонения, отметив, что любой из тех, кто хоть в чем-то будет посвящать его не Аллаху станет многобожником и неверным, и приведя в качестве доказательства слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаху, так не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!»^[117]-, а также слова Его: «Что же касается того, кто наряду с Аллахом взывает и к какому-либо иному божеству, то нет у него доказательств этому, и, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине, не преуспеют неверные!»^[118]

В первом аяте Аллах Всевышний сообщает о том, что места поклонения или же те места, где совершаются земные поклоны, принадлежат Аллаху, после чего Он говорит: «…так не взывайте ни к кому наряду с Аллахом!» Это значит: не поклоняйтесь наряду с Ним никому иному и совершайте земные поклоны только перед Ним. Во втором же из приводимых автором аятов Аллах Всевышний, слава Ему, разъясняет, что любой из тех, кто наряду с Аллахом взывает к какому-либо иному божеству, является неверным, так как Он сказал: «Поистине, не преуспеют неверные!» Что же касается слов Его: «…нет у него доказательств этому…», то они являются указанием на то, что нет никаких доказательств того, что существует множество богов.

В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ СООБЩАЕТСЯ, ЧТО ПОСЛАННИК АЛЛАХА, да благословит его Алллах и приветствует, СКАЗАЛ: «ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ ЯВЛЯЕТСЯ СУТЬЮ ПОКЛОНЕНИЯ». УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ ВАШ: ‘ВЗЫВАЙТЕ КО МНЕ, И Я ОТВЕЧУ ВАМ. ПОИСТИНЕ, ТЕ, КТО ПРЕВОЗНОСИТСЯ НАД ПОКЛОНЕНИЕМ МНЕ, ВОЙДУТ В ГЕЕННУ И ОСТАНУТСЯ ТАМ НАВЕЧНО!’»^[119]

(В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ) С этих слов автор, да помилует его Аллах Всевышний, начинает приводить подтверждения необходимости тех видов поклонения, о которых он упомянул, сказав: «Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаха, то к ним относятся, например, ислам, вера и искренность. К ним относятся также обращения к Аллаху с мольбами…» Как видно из текста, он, да помилует его Аллах, начал с цитирования подтверждений, касающихся обращений к Аллаху с мольбами, а ниже будут подробно приведены и подтверждения, касающиеся ислама, веры и искренности.

Прежде всего в качестве доказательства, автор, да помилует его Аллах, приводит слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, который сказал: «Обращение с мольбой является сутью поклонения»-, а также слова Всевышнего: «И сказал Господь ваш: ‘Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в геенну и останутся там навечно!’»^[120] Этот аят указывает на то, что обращение к Аллаху с мольбой является частью поклонения или же одним из видов его, в противном же случае неправилно было бы говорить: «…те, кто превозносится над поклонением Мне…» Таким образом, любой из тех, кто обращается не к Аллаху Всемогущему и Великому с мольбой о том, что по силам одному лишь Аллаху, является многобожником и неверным независимо от того, является ли тот, к кому обращены эти мольбы, живым или покойным. При этом нет ничего запретного в обращении человека с просьбой к живому и присутствующему другому человеку накормить или напоить его, но если кто-либо станет обращаться с подобными просьбами к покойному или отсутствующему, это будет означать, что он является многобожником, поскольку ни покойный, ни отсутствующий такую просьбу выполнить не в состоянии. Обращение с такой просьбой будет означать также, что обращающийся с ней верит в то, что покойный или отсутствующий человеку может управлять событиями, но именно вера в подобное и делает человека многобожником.

Знай, что есть два вида подобных обращений: обращение с просьбой и обращение как вид поклонения.

К обращению с просьбой прибегают в случае возникновения необходимости в чем-либо, и оно является одним из видов поклонения, если раб обращает эту просьбу к своему Господу, ибо подобное обращение подразумевает собой то, что раб ощущает потребность в Аллахе и поэтому прибегает к Его помощи, будучи убежденным в том, что Он – Всемогущий и Щедрый, милость и милосердие которого широки. Обращаться с просьбами можно и в том случае, когда раб просит о чем-либо кого-нибудь из сотворенных, то есть подобных ему, при том условии, что другой человек понимает, о чем идет речь, и может откликнуться на просьбу, как, например, в вышеупомянутом нами примере относительно просьбы человека о том, чтобы его накормили.

Если же говорить об обращении как о виде поклонения, то к подобным обращениям прибегают в надежде на награду или из страха перед тем, кому они адресованы, и поэтому в данном случае правильным будет обращаться с подобными мольбами только к Аллаху, в противном случае это будет уже большим многобожием, которое ставит человека вне религии и на которое распространяется угроза Аллаха Всевышнего, который сказал: «Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в геенну и останутся там навечно!»^[121]

УКАЗАНИЕМ НА СТРАХ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НО НЕ БОЙТЕСЬ ИХ, А БОЙТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ВЕРУЮЩИЕ!»^[122]

(СТРАХОМ) Страхом является переживание особого рода, возникающее в связи с ожиданием чего-то такого, что может повлечь за собой гибель, нанесение вреда или страдание, при этом Аллах Всевышний, слава Ему, запретил бояться приближенных шайтана, повелев людям бояться только Его одного.

Есть три вида страха:

ВИД ПЕРВЫЙ: естественный страх, например, страх человека перед диким зверем, огнем или наводнением, за который человек порицания не заслуживает. Так, например, о Мусе, да пребудут над ним благословения и мир, Аллах Всевышний сказал: «И наутро он, охваченный страхом, оказался в городе и стал присматриваться».^[123] Однако если этот страх, как упомянул об этом шейх, да помилует его Аллах, является причиной отказа от совершения чего-либо обязательного или совершения чего-либо запретного, то он становится запретным, ибо запретным является все то, что приводит к невыполнению обязательного или совершению запретного, на что и указывают слова Всевышнего: «Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!»^[124]

Что же касается страха перед Аллахом Всевышним, то он может быть как похвальным, так и порицаемым.

Похвальным является то, что отделяет тебя от ослушания Аллаха, побуждая тебя совершать обязательное и отказываться от запретного. Если эта цель достигается, то сердце человека успокаивается и его охватывает радость из-за того, что он видит благодеяния Аллаха и надеется на Его награду.

Порицаемым же является то, что заставляет раба отчаиваться в милости Аллаха, когда он начинает горевать и замыкаться в себе, в результате чего из-за силы своего отчаяния человек может долго продолжать упорствовать в своем ослушании Аллаха.

ВИД ВТОРОЙ: страх как часть поклонения, когда человек боится кого-либо и поклоняется ему из страха перед ним. Подобный страх можно испытывать только перед Аллахом Всевышним, в противном же случае страх такого рода является не чем иным большим многобожием.

ВИД ТРЕТИЙ: тайный страх, когда человек боится покойного или того, кто находится вдали от него и не может причинить ему никакого вреда. Страх такого рода авторитеты ислама также считали проявлением многобожия.

УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И КТО НАДЕЕТСЯ НА СТРЕЧУ С ГОСПОДОМ СВОИМ, ПУСТЬ ТВОРИТ БЛАГИЕ ДЕЛА И В ПОКЛОНЕНИИ ГОСПОДУ СВОЕМУ НЕ ПРИСОЕДИНЯЕТ К НЕМУ НИКОГО».^[125]

(УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ) Надеждой является желание человека обрести нечто доступное или желание того, чтобы нечто труднодоступное было сделано для него доступным.

Надежды, которые подразумевают собой смирение и повиновение, можно связывать только с Аллахом Всемогущим и Великим, а если речь идет о ком-либо ином, то это становится либо малым, либо большим многобожием в зависимости от того, что именно овладеет сердцем надеющегося.

В качестве довода автор приводит слова Всевышнего: «И кто надеется на встречу с Господом своим, пусть творит благие дела и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого».^[126]

Знай же, что похвальную надежду может хранить лишь тот, кто не отступает от повиновения Аллаху и надеется на Его награду или же раскаивается в своем грехе и надеется на то, что его покаяние будет принято, а если надежде не сопутствуют дела, то она превращается в самообольщение и порицаемое желание.

УКАЗАНИЕМ НА УПОВАНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ВЕРУЮЩИЕ!»^[127]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «А КТО ПОЛАГАЕТСЯ НА АЛЛАХА, ТО ДЛЯ НЕГО ЭТОГО ДОСТАТОЧНО».^[128]

(УПОВАНИЕ) Уповать на что-либо значит полагаться на это.

Уповать на Аллаха Всевышнего значит в достаточной степени полагаться на Него в том, что касается привлечения к себе всего полезного и отвращения всего того, что приносит вред, и это свидетельствует о полноте веры и относится к числу признаков веры по слову Аллаха Всевышнего: «И на Аллаха уповайте, если вы верующие!»^[129] И если раб будет искренне полагаться на Аллаха Всевышнего, то Он избавит раба от того, что его заботит, ибо Всевышний сказал: «А кто полагается на Аллаха, то для него этого достаточно».^[130] Это значит, что достаточно положиться на Аллаха, и уповающий успокоится по слову Всевышнего: «Ведь Аллах совершает Свое дело»^[131]-, ибо для Него нет ничего непосильного.

Знай, что существует несколько видов упования:

ПЕРВЫЙ: упование на Аллаха Всевышнего, являющееся признаком полноты и искренности веры. Подобное упование является обязательным, и лишь благодаря ему вера может стать полной, на что уже было указано выше.

ВТОРОЙ: тайное упование, когда человек полагается на покойного, считая, что тот может принести пользу или вред. Это является не чем иным как большим многобожием, ибо допускают подобное лишь те, кто верит в то, что этот покойный может тайно управлять происходящим независимо от того, кем он был при жизни: пророком, другом Аллаха или же врагом Его.

ТРЕТИЙ: упование на другого человека в том, что ему подвластно, когда уповающий высоко оценивает того, на кого он уповает, и низко оценивает себя самого, что может касаться как добывания средств к существованию, так и других подобных этому вопросов. Это является проявлением малого многобожия, ибо сердце такого человека чувствует сильную привязанность к кому-то другому и полагается на него. Вместе с тем, если человек полагается на кого-то как на причину, считая, что обретение чего-либо через него предопределено Аллахом, то в этом нет ничего дурного при том условии, что этот человек действительно может как-то способствовать достижению желаемого.

ЧЕТВЕРТЫЙ: упование на другого в том, что ему подвластно, выражающееся в поручении ему того, что ему можно поручить. В уповании такого рода нет ничего дурного, что подтверждается Куръаном, сунной и единодушным мнением имамов. Так, например, в Куръане сообщается, что Йа’куб сказал своим сыновьям: «О сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йусуфе и его брате…»^[132] Известно, например, что пророк, да благословит его Алллах и приветствует, поручал определенным людям собирать и хранить закят и применять установления шариата по отношению к другим, а в день прощального паломничества он, да благословит его Алллах и приветствует, поручил Али бин Абу Талибу, да будет доволен им Аллах, раздать бедным шкуры и мясо своего жертвенного скота, а также принести за него в жертву то, что осталось от сотни голов после того, как сам он, да благословит его Алллах и приветствует, заколол шестьдесят три животных. И подобное в целом является допустимым, по общему мнению имамов.

УКАЗАНИЕМ НА ЖЕЛАНИЕ, БОЯЗНЬ И ПОКОРНОСТЬ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ОНИ СПЕШИЛИ К СОВЕРШЕНИЮ БЛАГОГО, И ВЗЫВАЛИ К НАМ, ЖЕЛАЯ И БОЯСЬ, И БЫЛИ ПОКОРНЫМИ НАМ!»^[133]

(ЖЕЛАНИЕ) То есть стремление к достижению желаемого.

(БОЯЗНЬ) Под боязнью понимается страх, приводящий к удалению от того, что является его источником, иначе говоря, страх в сочетании с действием.

(ПОКОРНОСТЬ) Имеется в виду покориться и смириться перед Его предопределением (судьбой), в том, что имеет отношение к бытию и установленным Им законам Шариата.

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) В этом аяте Аллах Всевышний описал искренних из числа рабов своих, указав на то, что они обращаются с мольбами к Аллаху Всевышнему по своему собственному желанию и из боязни перед Ним, будучи покорными Ему. Под обращениями с мольбой здесь понимаются мольбы как часть поклонения и мольбы с выражением тех или иных просьб. Такие люди взывают к Аллаху, желая прийти к тому, что есть у Аллаха, и стремясь к награде Его, но в то же время они боятся Его наказания и последствий своих грехов. Таким образом, верующий должен стремиться к Аллаху Всевышнему, пребывая между страхом и надеждой, и при этом надежда должна преобладать в том, что касается повиновения Аллаху, чтобы активизировать исполнение человеком его религиозных обязанностей и дать ему основания ожидать, что дела его будут его приняты. Страх же должен преобладать в том случае, когда у человека возникает желание совершить какой-нибудь грех, чтобы побуждать его к отказу от совершения этого греха, что позволит ему избежать наказания за него.

Один из обладавших знанием сказал: «Надежда должна преобладать в случае болезни, а страх – когда человек является здоровым, ибо больной человек слабее, и может быть так, что срок его уже близок, и он умрет, но если подобное случится, то он должен умереть, хорошо думая об Аллахе. Если же человек здоров, то он остается деятельным и имеет основания надеяться на то, что проживет еще долго, а это может привести его к заносчивости и высокомерию, и поэтому в подобном положении должен преобладать страх, что позволит человеку уберечься от подобных вещей».

Говорят также, что надежды должно быть столько же, сколько и страха, чтобы надежда не внушала человеку мыслей о том, что он может перехитрить Аллаха, а страх не заставлял бы его отчаиваться в милосердии Аллаха, ибо и то и другое отвратительно и губительно для тех, кому это присуще.

УКАЗАНИЕМ НА ОПАСЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ ОПАСАЙСЯ ЖЕ ИХ, А ОПАСАЙСЯ МЕНЯ…»^[134]

(ОПАСЕНИЕ) Под опасением подразумевается такой страх, в основе которого лежит знание о величии и полноте власти того, кого опасается человек, ибо Аллах Всевышний сказал: «Ведь бояться Аллаха из рабов Его только знающие…»^[135]-, то есть знающие о величии и всевластии Аллаха. Таким образом, это чувство отличается определенными особенностями по сравнению со страхом, а пояснить разницу между ними можно с помощью следующего примера: если ты боишься кого-либо, не зная о том, может он сделать тебе что-нибудь или нет, то это будет страхом, а если ты боишься, зная о том, что человек способен сделать тебе что-то, то это будет опасением.

Если же говорить о видах опасения, то они подобны видам страха, о которых мы уже упоминали выше.

УКАЗАНИЕМ НА ОБРАЩЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ОБРАТИТЕСЬ К ВАШЕМУ ГОСПОДУ И ПОКОРИТЕСЬ ЕМУ…»^[136]

(ОБРАЩЕНИЕ) Обращением является возвращение к Аллаху Всевышнему с помощью повиновения Ему и удаления от непокорности Ему, что близко к покаянию, но подразумевает собой нечто более тонкое, указывая собой на доверие по отношению к Аллаху и поиски убежища у Него. Таким образом, в этом смысле обращение может быть только обращением к Аллаху Всевышнему, на что и указывают Его слова: «И обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…»^[137]

Если же говорить о слова Всевышнего «и покоритесь Ему», то здесь имеется в виду покорность (ислам), являющаяся необходимой в силу требований религиозного закона, то есть подчинение установлениям закона Аллаха. При этом следует помнить, что покорность бывает двух видов:

ПЕРВЫЙ: покорность всего сущего, то есть подчинение решению Аллаха, касающемуся всего сущего и распространяющемуся на всех обитателей небес и земли, будь то верующий или неверный, благочестивый или распутный, ибо никто не в силах превознестись над этим, на что указывают слова Всевышнего: «…покорились Ему те, кто в небесах и на земле, по своей воле или против воли, и к Нему вы будете возвращены».^[138]

ВТОРОЙ: покорность, обусловленная требованиями религиозного закона, иначе говоря, подчинение установленному Им религиозному закону, которое было присуще подчинившимся Ему посланникам и тем, кто последовал за ними с чистыми сердцами. Указаний на это в Куръане имеется множество, и к числу их относится тот аят, что был процитирован автором, да помилует его Аллах Всевышний.

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЕБЕ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ И ТЕБЯ ПРОСИМ О ПОМОЩИ»^[139]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА, да благословит его Алллах и приветствует, КОТОРЫЙ СКАЗАЛ: «ЕСЛИ ПРОСИШЬ О ПОМОЩИ, ТО ПРОСИ ОБ ЭТОМ АЛЛАХА».

(ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ) Есть разные виды просьб о помощи:

ПЕРВЫЙ: обращение за помощью к Аллаху, подразумевающее собой полное смирение раба перед его Господом, вручение Ему своего дела и вера в то, что этого будет достаточно. Обращаться за помощью таким образом можно только к Аллаху Всевышнему, на что указывают Его слова: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи».^[140] Тот же, кто подобным образом обращается за помощью не к Аллаху Всевышнему, впадает в многобожие, ставящее его вне религии.

ВТОРОЙ: обращение за помощью к кому-либо из людей в том, что ему по силам. Здесь следует обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал: «И помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности…»^[141]

Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал: «…и не помогайте друг другу в грехе и вражде».^[142]

В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его законным правом по слову Аллаха Всевышнего: «…и оказывайте благодеяние, поистине, Аллах любит оказывающих их!»^[143]

ТРЕТИЙ: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь человеку. Подобные обращения являются пустым и бесполезным делом, примером чего может служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое.

ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших проблем. Такие обращение свидетельствуют о многобожии, поскольку подобным образом действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии тайно управлять происходящим.

ПЯТЫМ: обращение к Аллаху Всевышнему за помощью в достижении чего-либо желанного, что является узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и намазу…»^[144]

Говоря об обращении за помощью, автор, да помилует его Аллах Всевышний, имел в виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства своей мысли слова Всевышнего: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»^[145]-, и слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует: «Если просишь о помощи, то проси об этом Аллаха».

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: ‘ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ РАССВЕТА…’»^[146]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «СКАЖИ: ‘ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ ЛЮДЕЙ…’»^[147]

(УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ) То есть о защите от дурного, когда обращающийся с такой просьбой ищет защиты и убежища у того, к кому он обращается.

Существует несколько видов просьб о защите:

ПЕРВЫЙ: обращение с просьбой о защите к Аллаху Всевышнему, что подразумевает собой постоянное ощущение потребности в Нем, желание обрести убежище благодаря Ему и вера в то, что этого будет достаточно, поскольку Он способен защитить от всего в настоящем и в будущем, защитить от малого и великого, от человека или от чего бы то ни было иного, указанием на что служат слова Всевышнего: «Скажи: ‘Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил…’»^[148] – и далее до конца этой суры, а также другие слова Его: «Скажи: ‘Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя отступающего (или сжимающегося) при поминании Аллаха, который наущает в груди людей и бывает из джиннов и людей’»^[149]

ВТОРОЙ: обращение с просьбой о защите к одному из атрибутов Аллаха, например, к Его словам, к Его величию, к Его силе и так далее, указанием на что могут служить слова посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, который сказал: «Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от зла того, что Он создал»-, а также слова его: «Прибегаю к защите величия Твоего от того, чтобы быть убитым снизу»-, а также слова его, являющиеся частью мольбы об избавлении от боли: «Прибегаю к силе Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь»-, а также слова его: «Прибегаю к защите довольства Твоего от гнева Твоего»-, а также слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, который сказал: «Прибегаю к защите лика Твоего»-, когда был ниспослан аят: «Скажи: ‘Он может наслать на вас наказание сверху…’»^[150]

ТРЕТИЙ: обращение с просьбой о защите к покойным или к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте, в силу чего никого взять под защиту не могут. Подобные обращения являются проявлением многобожия, на что и указывают слова Всевышнего: «И, поистине, мужи из числа людей уже прибегали к защите мужей из числа джиннов, но они лишь прибавили им неразумия».^[151]

ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение с просьбой о защите к тому, кто может предоставить защиту, будь то люди или нечто иное, является допустимым, на что указывают слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, сказавшего об искушениях следующее: «Если человек подвергнется воздействию искушения и найдет убежище или защиту от него, пусть воспользуется этим убежищем».^[152] И пророк, да благословит его Алллах и приветствует, пояснил, что можно использовать для защиты, сказав: «И у кого есть верблюд, пусть использует своего верблюда».^[153] В другом же хадисе, передаваемом со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда одна женщина из племени бану махзум совершила кражу, и ее привели к пророку, да благословит его Алллах и приветствует, она обратилась за защитой к Умм Саламе.^[154] Кроме того, Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, сообщила, что пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Подвергшийся нападению может искать убежища в Каабе».^[155]

Однако при этом следует помнить о том, что если человек просит защиты от зла притеснителя, то ему нужно оказать помощь по мере возможности, если же он просит защиты для того, чтобы совершить нечто запретное или уклониться от совершения обязательного, то помогать ему в этом запрещено.

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ВОТ ВЗЫВАЛИ ВЫ О ПОМОЩИ И СПАСЕНИИ К ГОСПОДУ ВАШЕМУ, И ОН ОТВЕТИЛ ВАМ».^[156]

(ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ) То есть просьбы о спасении от бедствия и гибели. Существует несколько видов обращений с подобными просьбами:

ПЕРВЫЙ: обращения с просьбой о спасении к Аллаху Всемогущему и Великому, относящиеся к числу наиболее достойных и совершенных дел, ибо этим постоянно занимались посланники и их последователи, на что и указывает аят, цитированный шейхом, да помилует его Аллах: «И вот взывали вы о помощи и спасении к Господу вашему, и Он ответил вам: ‘Поистине, Я поддержу вас тысячью ангелов, следующих друг за другом!’».^[157]

Этот аят был ниспослан в день битвы при Бадре, когда пророк, да благословит его Алллах и приветствует, увидел, что многобожников набралось около тысячи, а его сподвижников чуть более трехсот, вошел в свою палатку, обратился лицом к кибле, воздел руки к небу и стал взывать к своему Всемогущему и Великому Господу, говоря: «О Боже, исполни то, что Ты обещал мне, о Боже, если Ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющихся Тебе!» И когда пророк, да благословит его Алллах и приветствует, еще продолжал произносить эти слова, воздев руки к небу, с его плеч упал плащ, который поднял Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказавший: «О пророк Аллаха, довольно будет этого обращения к Господу твоему, ибо, поистине, Он исполнит то, что обещал тебе!»-, после чего Аллах и ниспослал этот аят.

ВТОРОЙ: обращение с просьбой о спасении к покойным или же к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте и поэтому не могут помочь. Подобные обращения являются проявлением многобожия, так как занимается этим лишь тот, кто верит, что они способны тайно воздействовать на происходящее, иначе говоря, приписывает им часть того, что присуще только Аллаху, но Аллах Всевышний сказал: «Тот ли, кто отвечает нуждающемуся, когда он взывает к Нему, и удаляет зло и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы понимаете!»^[158]

ТРЕТИЙ: обращение с просьбой о спасении к живым, которые обладают знанием и могут оказать помощь. Такое является допустимым, ибо приводя рассказ о Мусе, Аллах Всевышний сказал: «И попросил его о помощи против того, кто был его врагом, один из его сторонников, и Муса ударил его кулаком и убил его».^[159]

ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение с просьбой о спасении к живому, который не в состоянии ничего сделать, когда обращающийся не верит в то, что тот обладает какой-то тайной силой. В пример можно привести обращение утопающего с просьбой о спасении к парализованному, что не имеет никакого смысла и представляет собой не что иное как насмешку, вследствие чего и является запретным. Запрещается подобное и по той причине, что утопающий мог быть введен в заблуждение, в результате чего ему на ум могло прийти, что парализованный обладает некой тайной силой, с помощью которой он может вызволить его из беды.

УКАЗАНИЕМ НА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: ‘ПОИСТИНЕ, МОЛИТВЫ МОИ, И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ МОИ, И ЖИЗНЬ МОЯ И СМЕРТЬ МОЯ ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩА’»^[160]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА, да благословит его Алллах и приветствует, КОТОРЫЙ СКАЗАЛ: «ДА ПРОКЛЯНЕТ АЛЛАХ ТЕХ, КТО ПРИНОСИТ ЖЕРТВЫ КОМУ-ЛИБО, КРОМЕ АЛЛАХА!»

(ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ) Жертвоприношением или же закалыванием является умерщвление путем выпускания крови, осуществляемое особым образом.

Животных закалывают в нескольких случаях:

ПЕРВЫЙ: когда это является частью поклонения и цель человека, закалывающего животное, состоит в выражении своего почтения тому, кому оно приносится в жертву, подчинении ему и старании к нему приблизиться. Подобное следует осуществлять только если имеется в виду Аллах Всевышний, действуя так, как было это узаконено Им, в противном случае подобное жертвоприношение станет проявлением большого многобожия, а указанием на это служат те аяты, которые были приведены шейхом, да помилует его Аллах: «Скажи: ‘Поистине, молитвы мои, и жертвоприношения мои, и жизнь моя и смерть моя принадлежат Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища!’»^[161]

ВТОРОЙ: когда животное закалывают в знак уважения к гостю, или для свадебного угощения или по какому-либо иному подобному случаю. Относительно этого были ниспосланы особые повеления, и это является либо обязательным, либо желательным, ибо пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний день, оказывает уважение своему гостю»-, а также потому, что он, да благословит его Алллах и приветствует, в свое время сказал Абд ар-Рахману бин Ауфу: «Устрой свадебное угощение хотя бы из одной овцы».

ТРЕТИЙ: когда животное закалывают для употребления в пищу, или для продажи или с какой-либо иной подобной целью, что является допустимым, ибо Аллах Всевышний: «Разве они не видели, что Мы сотворили для них из того, что создано Нашими руками, скот, которым они владеют? Мы подчинили им животных, и на одних они ездят, а других употребляют в пищу».^[162] Таким образом, подобное может быть либо необходимым, либо запретным, в зависимости от того, средством достижения чего это может являться.

УКАЗАНИЕМ НА ОБЕТЫ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ОНИ ИСПОЛНЯЮТ ОБЕТЫ И БОЯТЬСЯ ДНЯ, ЗЛО КОТОРОГО РАСПРОСТРАНИТСЯ».^[163]

(УКАЗАНИЕМ НА ОБЕТЫ) То есть указанием на то, что обеты являются частью поклонения, являются слова Всевышнего: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого распространится».

(ОНИ ИСПОЛНЯЮТ ОБЕТЫ…) Этот аят служит указанием на то, что Аллах воздал праведным хвалу за то, что они исполняют свои обеты. Это значит, что Аллах любит исполнение подобного, а все, что любит Аллах, относится к делам поклонения.

Это подтверждается словами Аллаха «…и боятся дня, зло которого распространится».

Знай, что обетами, за исполнение которых Аллах воздал хвалу праведным, являются все те формы поклонения, которые Аллах вменил в обязанность людям, ибо если обязательными эти формы поклонения являются в силу религиозного закона, то человеку следует неуклонно придерживаться их, на что указывают слова Всевышнего: «Затем пусть приведут себя в порядок, и полностью выполнят свои обеты и совершат обход вокруг Каабы».^[164]

Обеты, смыслом которых становится принуждение человеком себя к чему-либо, или же необязательные с точки зрения шариата проявления повиновения Аллаху являются отвергаемыми, а некоторые из обладавших знанием считали их запретными, так как пророк, да благословит его Алллах и приветствует, запретил давать обеты, сказал: «Поистине, нет блага в обетах, если не считать того, что благодаря обету можно заставить раскошелиться скупого». Вместе с тем, если человек дает какой-либо обет, связанный с проявлением повиновения Аллаху, то он обязан выполнить его, так как пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто дал обет повиноваться Аллаху, повинуется Ему».

Короче говоря, обетами называются как обязательные для всех формы поклонения, так и то, что тот или иной человек считает обязательным совершить ради Аллаха Всемогущего и Великого. Что касается обетов частного характера, то знатоки ислама разделили их на целый ряд разрядов, что подробно излагается в книгах по фикху.

ВТОРАЯ ОСНОВА: ПОЗНАНИЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМА С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ, ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ПОДЧИНЕНИЕ АЛЛАХУ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМОЕ ПУТЕМ ИСПОВЕДАНИЯ ЕДИНОБОЖИЯ, И ВЫРАЖЕНИЕ ЕМУ ПОКОРНОСТИ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМОЕ ПУТЕМ ПОВИНОВЕНИЯ И НЕПРИЧАСТНОСТИ К МНОГОБОЖИЮ И МНОГОБОЖНИКАМИ.

(ВТОРАЯ ОСНОВА) То есть второй из трех основ является познание религии ислама с помощью указаний, что подразумевает собой познание ислама с помощью тех указаний на эту религию, которые имеются в Куръане и сунне.

(ПОДЧИНЕНИЕ) То есть: религия ислама, и если ты хочешь, то можешь сказать, что ислам есть «подчинение Аллаху, осуществляемое путем исповедания единобожия, и выражение Ему покорности, осуществляемое путем повиновения и непричастности к многобожию и многобожникам». Это религия включает в себя три аспекта.

(ИСПОВЕДАНИЯ ЕДИНОБОЖИЯ) То есть: рабу следует подчиняться своему Господу так, как это требует шариат, а именно – путем исповедания веры только в Аллаха Всемогущего и Великого и поклонения только Ему. Это именно тот ислам, к которому следует побуждать человека и за который он будет вознагражден. Что же касается подчинения Аллаху, определенного всему сущему, то за это человек вознаграждения не получит, ибо это является неизбежным, ведь Аллах Всевышний сказал: «…Ему покорились те, кто в небесах и на земле добровольно и против воли своей, и к Нему они будут возвращены».^[165]

(И ВЫРАЖЕНИЕ ЕМУ ПОКОРНОСТИ) Покорность выражается путем выполнения Его велений и воздержания от того, что было Им запрещено, ибо покорность в том, что касается веления, состоит в его исполнении, а покорность, имеющая отношение к запрету, состоит в отказе от запретного.

(НЕПРИЧАСТНОСТИ К МНОГОБОЖИЮ) Здесь речь идет об отказе и освобождении от многобожия, что требует непричастности к многобожникам, ибо Аллах Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто с ним. Вот сказали они своим соплеменникам: ‘Мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас, и обнаружилась между нами и вами вражда и ненависть, которая не прекратится до тех пор, пока вы не станете верить в одного лишь Аллаха’»^[166]

ЭТА РЕЛИГИЯ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ТРИ СТУПЕНИ: ИСЛАМ, ВЕРУ И ИСКРЕННОСТЬ, И КАЖДАЯ ИЗ ЭТИХ СТУПЕНЕЙ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА СВОИХ СТОЛПАХ. ТАК, НАПРИМЕР, ИСЛАМ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ПЯТИ СТОЛПАХ: СВИДЕТЕЛЬСТВЕ О ТОМ, ЧТО НЕТ БОГА, КРОМЕ АЛЛАХА, И ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, СОВЕРШЕНИИ МОЛИТВЫ, ВЫПЛАТЕ ЗАКЯТА, ПОСТЕ В ТЕЧЕНИЕ РАМАДАНА И СОВЕРШЕНИИ ХАДЖЖА К ДОМУ АЛЛАХА.

УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ АЛЛАХ, КОТОРЫЙ НЕ ОТСТУПАЕТ ОТ СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЧТО НЕТ БОГА, КРОМЕ НЕГО, И АНГЕЛЫ И ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЕМ: НЕТ БОГА, КРОМЕ НЕГО, ВЕЛИКОГО, МУДРОГО!»^[167]

(ТРИ СТУПЕНИ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что религия ислама включает в себя три ступени, расположенные одна над другой, а именно: ислам, веру и искренность.

(И КАЖДАЯ ИЗ ЭТИХ СТУПЕНЕЙ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА СВОИХ СТОЛПАХ) Указанием на это служат слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, которые, приводятся в хадисе, передаваемом со слов повелителя правоверных Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, где сообщается о том, что Джибрил спрашивал пророка, да благословит его Алллах и приветствует, об исламе, вере и искренности, пророк же, да благословит его Алллах и приветствует, ответил на его вопросы, а потом сказал: «Это Джибрил приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии».

(ИСЛАМ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ПЯТИ СТОЛПАХ) Указанием на это служит хадис, передаваемый со слов Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, который сказал:

– Пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершения молитв, выплате закята, посте в течении рамадана и совершении хаджжа к священному дому Аллаха».

(СВИДЕТЕЛЬСТВЕ) Свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, является единым столпом и всегда было таковым, несмотря на то, что оно состоит из двух частей, поскольку все виды поклонения основываются на осуществлении обоих частей этого свидетельства совместно. И поэтому ни одно из дел поклонения не будет принято, если оно не будет сопровождаться искренним исповеданием единобожия, что и подразумевает собой свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а также следованием пророку, да благословит его Алллах и приветствует, что и подразумевает собой свидетельство о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.

(УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО) В этом священном аяте приводится свидетельство Аллаха о Самом Себе, ибо Он говорит, что нет бога, кроме Него, а также свидетельство ангелов и обладающих знанием об этом же, а также о том, что Он является Всевышним и не отступает от справедливости, подтверждением чего служат слова Его «нет бога, кроме Него, Великого, Мудрого!»^[168] И в этом аяте отмечено великое достоинство обладающих знанием, так как Он сообщил, что они являются свидетелями вместе с Ним и с ангелами. Под обладающими знанием подразумеваются обладающие знанием о Его законе, к числу которых относятся в первую очередь Его благородные посланники.

Это свидетельство является величайшим, поскольку велик и свидетельствующий и то, о чем Он свидетельствует. В качестве свидетелей здесь выступают Аллах, ангелы и обладающие знанием, а в качестве того, о чем свидетельствуют выступает единобожие, то есть вера в то, что один лишь Аллах обладает божественной природой, что и подтверждается Его словами: «…нет бога, кроме Него, Великого, Мудрого!»

СМЫСЛ ЭТОГО В ТОМ, ЧТО ПРАВОМ НА ПОКЛОНЕНИЕ НЕ ОБЛАДАЕТ НИКТО, КРОМЕ АЛЛАХА. СЛОВА «НЕТ БОГА» ОТРИЦАЮТ СОБОЙ ВСЕ ТО, ЧЕМУ ПОКЛОНЯЮТСЯ ПОМИМО АЛЛАХА, ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ СЛОВ «КРОМЕ АЛЛАХА», ТО ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДТВЕРЖДЕНИЕМ ТОГО, ЧТО ПОКЛОНЕНИЕ ЕСТЬ НЕЧТО ПРИНАДЛЕЖАЩЕЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩЕЙ В ПОКЛОНЕНИИ, КАК НЕТ У НЕГО СОТОВАРИЩЕЙ И В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ ВЛАСТИ.

(СМЫСЛ ЭТОГО) То есть смысл того, что нет бога, кроме Аллаха, состоит в том, что правом на поклонение обладает только Аллах и свидетельствуя о том, что нет бога, кроме Аллаха, человек своим языком и сердцем должен признать то, что право на поклонение принадлежит одному лишь Аллаху Всемогущему и Великому, ибо слово «бог» здесь обозначает того, кого считают богом. Слова «Нет бога, кроме Аллаха» включают в себя отрицание и утверждение. Отрицанием являются слова «Нет бога», а утверждением – слова «кроме Аллаха». Можно сказать, что смыслом этих слов является то, что нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и это дает ответ на вопрос: почему говорится, что нет бога, кроме Аллаха, в то время как есть и другие божества, которым поклоняются люди, и при этом сам Аллах Всевышний, а также те, кто им поклоняется, называют их «богами»? Ведь Аллах Всевышний сказал: «…и не спасли их боги их, к которым они взывали помимо Аллаха, ни от чего, когда пришло повеление твоего Господа».^[169] Разве можем мы утверждать, что божественной природой обладает кто-либо, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, когда посланники говорили тем, к кому они были посланы: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него!»^[170]? Однако подобные вопросы не возникают у тех, кто понимает, что смысл первой части свидетельства состоит в том, что нет бога истинного, кроме Аллаха, а поэтому можно сказать, что те боги, которым люди поклоняются помимо Аллаха, являются богами ложными и не могут претендовать на право обладания божественной природой ни в каком отношении, на что и указывают слова Аллаха Всевышнего: «Это потому, что Аллах есть Истинный, а то, к чему взываете вы помимо Него, – ложно, и потому, что Аллах – Высокий, Великий!»^[171]-, а также слова Всевышнего: «Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу и Манат, третью, иную? Разве у вас мужчины, а у Него женщины?! Тогда это – дележ несправедливый! Поистине, они – только имена, которыми вы и ваши отцы именовали их. Аллах не ниспослал с ними никакого доказательства».^[172] И указанием на это являются также слова Йусуфа, да пребудут над ним благословения и мир, которые передал Аллах Всевышний: «То, чему поклоняетесь вы помимо Него, – только имена, которыми именовали это вы и ваши отцы, а Аллах не ниспослал с этим никакого доказательства».^[173]

Таким образом смысл слов «Нет бога, кроме Аллаха» состоит в том, что не существует истинного объекта, достойного поклонения, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, что же касается тех, кому люди поклоняются помимо Него, то эти объекты поклонения истинной божественной природой не обладают, хотя об этом и заявляют поклоняющиеся им.

ТОЛКОВАНИЕМ ЭТОГО МОГУТ ПОСЛУЖИТЬ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ВОТ СКАЗАЛ ИБРАХИМ СВОЕМУ ОТЦУ И СОПЛЕМЕННИКАМ: ‘ПОИСТИНЕ, Я НЕПРИЧАСТЕН К ТОМУ, ЧЕМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ, КРОМЕ ТОГО, КТО СОЗДАЛ МЕНЯ. ПОИСТИНЕ, ОН ПОВЕДЕТ МЕНЯ ПО ПРЯМОМУ ПУТИ!’ И СДЕЛАЛ ОН ТАК, ЧТО СЛОВО ЭТО ОСТАЛОСЬ В ПОТОМСТВЕ ЕГО, – МОЖЕТ БЫТЬ, ОНИ ВЕРНУТСЯ!»^[174]

(ИБРАХИМ) Ибрахим – это друг Аллаха, имам ханифов и наиболее достойный из посланников после Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует. Его отцом был Азар.

(НЕПРИЧАСТЕН) Слова Ибрахима «Поистине, я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь…» свидетельствуют о применении им на практике первой части свидетельства, то есть слов «Нет бога, кроме Аллаха».

(…КТО СОЗДАЛ МЕНЯ…) Слова Ибрахима «…кроме того, кто создал меня…» сказаны им во исполнение второй части свидетельства, то есть слов «кроме Аллаха» или же Всевышнего, слава Ему, у которого нет сотоварища в поклонении также как нет у Него сотоварищей и во власти, на что указывают слова Всевышнего: «Разве не Ему принадлежит и создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!»^[175] В этом аяте говорится о том, что создание и власть принадлежат одному лишь Аллаху, Господу миров, властвующему надо всем во всех отношениях.

(ОН ПОВЕДЕТ МЕНЯ ПО ПРЯМОМУ ПУТИ) То есть: укажет мне на истину и поможет мне обрести ее.

(И СДЕЛАЛ ОН ТАК, ЧТО СЛОВО) То есть отречение от поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха.

(МОЖЕТ БЫТЬ, ОНИ ВЕРНУТСЯ) То есть: вернутся к этому, отказавшись от своего многобожия.

А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «СКАЖИ: ‘О ОБЛАДАТЕЛИ ПИСАНИЯ, ПРИДИТЕ К СЛОВУ, ОДИНАКОВОМУ ДЛЯ НАС И ДЛЯ ВАС, ЧТОБЫ НАМ НЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ НИКОМУ, КРОМЕ АЛЛАХА, И НИЧЕГО НЕ ПРИДАВАТЬ ЕМУ В СОТОВАРИЩИ, И ЧТОБЫ ОДНИМ ИЗ НАС НЕ ОБРАЩАТЬ ДРУГИХ В ГОСПОД ПОМИМО АЛЛАХА’. ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВЕРНУТСЯ, ТО СКАЖИТЕ: ‘ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЙТЕ, ЧТО МЫ – ПОКОРИВШИЕСЯ’».^[176]

(СКАЖИ) Эти слова обращены к пророку, да благословит его Алллах и приветствует, который должен был использовать их в споре с обладателями Писания, то есть с иудеями и христианами.

(ПРИДИТЕ К СЛОВУ, ОДИНАКОВОМУ ДЛЯ НАС И ДЛЯ ВАС) Это означает: чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и ничего не придавали Ему в сотоварищи, и чтобы мы не считали друг друга господами помимо Аллаха, не поклонялись никому, кроме Него, что и является смыслом слов «Нет бога, кроме Аллаха». Что же касается слов «…одинаковому для нас и для вас…», то они означают, что это слово в равной степени касается и нас и вас.

(ПОМИМО АЛЛАХА) Это значит, что мы не должны считать друг друга господами помимо Аллаха Всемогущего и Великого, то есть не должны почитать друг друга так, как пристало почитать Аллаха Всемогущего и Великого, или поклоняться друг другу так, как пристало поклоняться одному лишь Аллаху, считая, что решение может принадлежать кому-либо иному.

(ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВЕРНУТСЯ) То есть: если они откажутся от того, к чему вы их призывали.

(«…ТО СКАЖИТЕ: ‘ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЙТЕ, ЧТО МЫ – ПОКОРИВШИЕСЯ’») То есть: объявите им и призовите их в свидетели того, что вы покорились Аллаху и стали непричастными к их упорству в отказе от этих великих слов – «Нет бога, кроме Аллаха».

УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО О ТОМ, ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЯВИЛСЯ К ВАМ ПОСЛАННИК ИЗ ВАС САМИХ. ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ВАШЕ ЗАТРУДНИТЕЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ, СТРЕМИТСЯ ОН РАДИ ВАС, К ВЕРУЮЩИМ ОН СОСТРАДАТЕЛЕН И МИЛОСЕРДЕН».^[177]

(ИЗ ВАС САМИХ) Это означает и то, что он такой же человек, как и все остальные, и то, что он является выходцем из вашей среды, на что и указывают слова Всевышнего: «Он – тот, кто направил к неграмотным посланника, который читает им Его аяты, и очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя раньше они, конечно, пребывали в заблуждении…»^[178]

(ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ВАШЕ ЗАТРУДНИТЕЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ) То есть: тягостно для него то же, что было тягостным и для вас.

(СТРЕМИТСЯ ОН РАДИ ВАС) То есть: стремится он принести вам пользу и отвратить от вас вред.

(К ВЕРУЮЩИМ ОН СОСТРАДАТЕЛЕН И МИЛОСЕРДЕН) Он относится так только к верующим по той причине, что ему, да благословит его Алллах и приветствует, было повелено бороться с неверными и лицемерами и быть по отношению к ним жесткими. Эти качества посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, указывают на то, что он был истинным посланником, о чем и свидетельствуют слова Всевышнего: «Мухаммад – посланник Аллаха»^[179]-, а также слова Его: «Скажи: ‘О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам…’»^[180] И существует очень много других аятов, заключающих в себе тот же смысл и указывающих на то, что Мухаммад является истинным посланником Аллаха.

СМЫСЛ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ О ТОМ, ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, СОСТОИТ В ПОДЧИНЕНИИ ЕГО ВЕЛЕНИЯМ, ПОДТВЕРЖДЕНИИ ИСТИННОСТИ ТОГО, О ЧЕМ ОН СООБЩАЛ, И ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ТОГО, ЧТО ОН ЗАПРЕЩАЛ И ОТ ЧЕГО УДЕРЖИВАЛ, А ТАКЖЕ В ТОМ, ЧТОБЫ ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ ЛИШЬ ТАК, КАК ЭТО БЫЛО УЗАКОНЕНО ИМ.

(СМЫСЛ) Смыслом свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, является утверждение языком и вера сердцем в то, что Мухаммад бин Абдулла из рода хашим племени курайш является посланником Аллаха Всемогущего и Великого ко всем джиннам и людям, ибо Аллах Всевышний сказал: «Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!»^[181] Но поклоняться Аллаху Всевышнему следует лишь на основе тех откровений, которые принес с собой Мухаммад, да благословит его Алллах и приветствует, как и сказал об этом Всевышний: «Благословен тот, кто ниспослал различение Своему рабу, чтобы стал он увещателем для миров».^[182]

Смысл этого свидетельство состоит в том, чтобы подтверждал истинность того, о чем сообщал посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, выполнял то, что было им повелено, воздерживался от того, что он запрещал и отчего удерживал, и поклонялся Аллаху лишь так, как это было им узаконено. Смысл этого свидетельства состоит также и в том, чтобы ты не считал, что посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, обладал каким-либо из прав Господа, в силу чего может управлять происходящим, или что он пользуется правом на поклонение, ибо он – раб, которому поклоняться не следует, и посланник, на которого не следует возводить ложь, и он не может принести пользу или повредить ни себе, ни другим, если только этого не пожелает Аллах Всевышний, который сказал: «Скажи: ‘Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного и не говорю вам, что я – ангел. Я следую только тому, что открывается мне’».^[183] Таким образом, он являлся рабом, которому отдавались приказания и который следовал тому, что было ему повелено, а Аллах Всевышний сказал: «Скажи: ‘Не могу я ни повредить вам, ни вывести вас на прямой путь’. Скажи: ‘Не защитит меня от Аллаха никто и никогда не найти мне помимо Него убежища’».^[184] И Он, слава Ему, сказал также:

«Скажи: ‘Не могу я принести себе ни пользы, ни вреда, если того не пожелает Аллах, а если бы я знал скрытое, то умножил бы для себя блага, и не касалось бы меня зло. Поистине, я – только увещатель и вестник радости для тех, кто верует’».^[185]

Благодаря этому ты знаешь, что поклонения не заслуживает ни посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, ни любой другой из числа сотворенных, и что поклоняться следует только Аллаху Всевышнему, который сказал: «Скажи: ‘Поистине, молитвы мои, и жертвоприношения мои, и жизнь моя и смерть моя принадлежат Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища’».^[186] И ты знаешь также, что правом его, да благословит его Алллах и приветствует, является то, чтобы ты отводил ему то место, которое отвел ему Аллах Всевышний, иначе говоря, считал бы его рабом Аллаха и Его посланником, да пребудут над ним благословения и мир.

УКАЗАНИЕМ НА МОЛИТВУ И ЗАКЯТ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «…А ВЕЛЕНО ИМ БЫЛО ТОЛЬКО ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ, СОХРАНЯЯ ВЕРНОСТЬ ЕМУ В РЕЛИГИИ И ОСТАВАЯСЬ ПОДОБНЫМИ ХАНИФАМ, СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ И ДАВАТЬ ЗАКЯТ, И ЭТО – РЕЛИГИЯ ИДУЩИХ ПРЯМО»^[187] -, КОТОРЫЕ СЛУЖАТ ТАКЖЕ ИСТОЛКОВАНИЕМ СМЫСЛА ЕДИНОБОЖИЯ.

(УКАЗАНИЕМ НА МОЛИТВУ И ЗАКЯТ) То есть указанием на то, что молитва и закят являются составной частью религии, служат слова Всевышнего: «…а велено им было только поклоняться Аллаху, сохраняя верность Ему в религии и оставаясь подобными ханифам, совершать молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо».^[188] Этот аят включает в себя указания на все виды поклонения, придерживаясь которых человеку следует проявлять искренность по отношению к Аллаху, не отклоняться от единобожия и следовать Его шариату.

(…СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ И ДАВАТЬ ЗАКЯТ…) И совершение молитв и выплата закята имеют отношение к поклонению, но Аллах Всевышний, слава Ему, указал на молитву и закят отдельно по причине их важности, ибо молитва является поклонением, осуществляемым посредством тела, а закят – поклонением, осуществляемым посредством своего имущества, и в Книге Аллаха Всемогущего и Великого они стоят рядом друг с другом.

(…И ЭТО…) То есть: поклонение Аллаху с сохранением верности Ему в религии подобно ханифам, совершение молитв и выплата закята.

(РЕЛИГИЯ ИДУЩИХ ПРЯМО) То есть религия общины, идущей прямым путем, в которой нет кривизны, ибо это – религия Аллаха Всемогущего и Великого, а религия Аллаха является прямой, как сказал об этом Аллах Всевышний: «И это – Моя прямая дорога, следуйте же по ней и не следуйте путями, которые уведут вас от Его пути».^[189]

В этом священном аяте упоминается не только о поклонении, молитве и закяте, но и об истинной сути единобожия, которая состоит в сохранении верности Аллаху Всемогущему и Великому, исключающей возможность устремления к многобожию, ибо тот, кто не сохраняет верность Аллаху и поклоняется не только Ему, веры единобожия не придерживается.

(УКАЗАНИЕМ НА ПОСТ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ТЕ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ПРЕДПИСАН БЫЛ ВАМ ПОСТ, КАК ПРЕДПИСАН ОН БЫЛ И ТЕМ, КТО БЫЛ ДО ВАС, – МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ!»^[190]-, А УКАЗАНИЕМ НА ХАДЖЖ – СЛОВА ЕГО: «И ОБЯЗАННОСТЬЮ ЛЮДЕЙ ПЕРЕД АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ СОВЕРШЕНИЕ ХАДЖЖА К ДОМУ ТЕМИ, КТО НАЙДЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ СДЕЛАТЬ ЭТО, А КТО НЕ ВЕРУЕТ, ТО, ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ НЕ НУЖДАЕТСЯ В МИРАХ!»^[191]

(УКАЗАНИЕМ НА ПОСТ) То есть указанием на обязательность поста являются слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан был вам пост, как предписан он был и тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!» Что же касается слов Всевышнего «как предписан он был и тем, кто был до вас», то они служат указанием на целый ряд вещей:

• Во-первых, на важность поста, вменявшегося Аллахом в обязанность и тем народам, которые жили до нас, что свидетельствует о любви Аллаха к посту и о том, что его необходимо соблюдать последователям всех религиозных общин.

• Во-вторых, на то, что этой общине было оказано снисхождение, поскольку не ей одной пост вменялся в обязанность, которая может оказаться трудной для души и тела.

• В-третьих, на то, что Аллах довел религию этой общины до совершенства, поскольку Он дополнил ее достоинствами тех религий, которые существовали до нее.

(МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ) В этом аяте Аллах Всемогущий и Великий разъяснил и смысл поста, сказав: «…может быть, вы будете богобоязненны»-, то есть: может быть, вы убоитесь Аллаха благодаря посту и тем качествам богобоязненных, которые вырабатываются у постящихся, на что указал и пророк, да благословит его Алллах и приветствует, сказавший: «Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нужно будет и того, чтобы он прекращал есть и пить».

(УКАЗАНИЕМ НА ХАДЖЖ) То есть указанием на обязательность хаджжа являются слова Всевышнего: «и обязанностью людей перед Аллахом является совершение хаджжа к дому…»^[192]

Этот аят был ниспослан в 9 году хиджры, вменив собой совершение хаджжа в обязанность мусульманам, но вместе с тем Аллах Всемогущий и Великий сказал: «…теми, кто найдет возможность сделать это». Таким образом, в одном аяте содержится указание на то, что если человек не имеет соответствующих возможностей, то он может не совершать хаджж.

(А КТО НЕ ВЕРУЕТ) Слова Аллаха Всевышнего «а кто не верует, то, поистине, Аллах не нуждается в мирах» указывают на то, что отказ от хаджжа со стороны тех, кто может его совершить, является проявлением неверия, но не такого неверия, которое ставит человека вне религии, что соответствует общему мнению обладающих знанием и словам Абдуллы бин Шакика: «Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, не считали проявлением неверия отказ от какого бы то ни было из дел благочестия, если не считать отказа от совершения молитвы».

ВТОРАЯ СТУПЕНЬ – ЭТО ВЕРА, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ БОЛЕЕ СЕМИДЕСЯТИ ВЕТВЕЙ. ВЫСШЕЙ ИЗ НИХ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА «НЕТ БОГА, КРОМЕ АЛЛАХА», А НИЗШЕЙ – УСТРАНЕНИЕ С ПУТИ ТОГО, ЧТО МОЖЕТ ПРИНЕСТИ ЛЮДЯМ ВРЕД, И СТЫД ОТНОСИТСЯ К ЧИСЛУ ВЕТВЕЙ ВЕРЫ.

(ВТОРАЯ СТУПЕНЬ) То есть: вторая из ступеней религии.

(ВЕРА) В шариате вера определяется как «убежденность сердца, слова, произносимые языком, и действия, совершаемые членами тела, и она включает в себя более семидесяти ветвей»

(УСТРАНЕНИЕ) То есть устранение всего того, что может нанести вред идущим, например, камней, колючек, отбросов, мусора, всего того, что обладает неприятным запахом и так далее.

Объединив упоминание автора, да помилует его Аллах Всевышний, о том, что вера включает в себя более семидесяти ветвей и что она основывается на шести столпах, мы скажем, что вера есть определенное воззрение, базирующееся на шести основах, и о ней упоминается в том хадисе, где сообщается, что когда Джибрил, да пребудут над ним благословения и мир, спросил пророка, да благословит его Алллах и приветствует, о вере, он сказал ему в ответ: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в последний день и чтобы ты верил в предопределение как хорошее, так и дурное».^[193]

Если же говорить о вере как о том, что подразумевает собой различные виды деятельности, то она включает в себя более семидесяти ветвей, и именно поэтому Аллах Всевышний назвал молитву верой, сказал: «…Аллах не таков, чтобы губить вашу веру».^[194] Толкователи Куръана указывают, что здесь подразумевается «ваша молитва», и речь идет о том периоде, когда мусульмане во время своих молитв обращались лицом к Иерусалиму, ибо все сподвижники пророка поступали так до тех пор, пока им не было повелено обращаться во время молитвы в сторону Каабы.

ВЕРА ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ШЕСТИ СТОЛПАХ: НА ТВОЕЙ ВЕРЕ В АЛЛАХА,

(ВЕРЕ В АЛЛАХА) Вера в Аллаха включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в существование Аллаха Всевышнего.

На существование Всевышнего указывают: устроение человека, его разум, шариат и ощущения.

1. Само устроение человека указывает на существование Всевышнего в силу того, что каждому человеку от рождения изначально присуща вера в Его Творца, которая не требует ни размышлений, ни обучения, и ни один человек не отступает от того, что присуще ему по природе, за исключением тех, с сердцами которых происходит нечто такое, что отвращает их от этого. Подтверждением этой мысли могут служить слова пророка, да благословит его Алллах и приветствует, который сказал: «Каждый человек рождается, будучи устроенным так, а потом уже родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника».^[195]
2. Если говорить о рациональных доводах в пользу существования Аллаха Всевышнего, то они состоят в том, что у всего того, что существовало раньше и будет существовать в будущем, обязательно должен быть Творец, создавший все это, ибо ничто не может создавать себя само или возникать случайно. Ничто не может создавать себя само по той причине, что до своего возникновения это было ничем, но разве ничто может стать Творцом?! Ничто не может возникнуть и случайно, ибо всякое явление имеет свою причину, а тот факт, что все явления отличаются изумительной упорядоченностью и гармонией, а между причинами и следствиями и всем сущим сохраняется тесная взаимосвязь, не позволяет даже и предположить, что все это возникло случайно, ведь то, что возникает случайно, неупорядоченно в самой своей основе, так как же это могло бы сохранить свою упорядоченность, если бы продолжало существовать и развиваться?! Таким образом, если нечто сотворенное не создает себя само и не возникает случайно, становится ясно, что у всего этого должен быть Создатель, которым и является Аллах, Господь миров. Аллах Всевышний приводит это рациональный довод и неопровержимое доказательство в суре «Гора», где Он говорит: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы?».^[196] Это значит, что они не могли быть сотворены без участия Творца и не сотворили себя сами, а потому ясно, что Творцом их является Аллах Всеблагой и Всевышний. Вот почему Джубайр бин Мут им, да будет доволен им Аллах, услышавший в то время, когда он был еще многобожником, как посланник Аллаха, да благословит его Алллах и приветствует, читает нижеследующие аяты: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, не знают они достоверно! Или у них сокровищницы твоего Господа, или они управители?!»^[197] -, потом говорил: «Сердце мое готово было улететь, и тогда вера впервые утвердилась в моем сердце».^[198] Приведем пример, который может пояснить эту мысль. Предположим, что кто-нибудь расскажет тебе о существовании некоего дворца, окруженного садами, в которых между деревьями текут реки, прекрасно обставленного и украшенного всевозможными украшениями, и скажет тебе, что этот дворец со всем тем, что к нему относится, создал себя сам или же возник случайно, без того, чтобы кто-нибудь создал его. В этом случае ты, конечно, станешь отрицать возможность подобного и скажешь, что это ложь, посчитав, что рассказчик ведет неразумные речи. Но можно ли после этого предположить, что весь этот обширный мир с его небом и землей, всем тем, что в нем происходит, и его чудесной упорядоченностью создал себя сам или возник случайно, и никто не создавал его?!
3. Если говорить о доводах шариата, подтверждающих существование Аллаха Всевышнего, то на это указывают все ниспосланные свыше Писания. И на это указывают также установления, которые заключают в себе эти Писания и которые соответствуют интересам людей, что и служит подтверждением того, что они исходят от Мудрого Господа, знающего о том, что пойдет на пользе Его созданиям. И, наконец, на это указывают те сообщения о происходящем, правдивость которых подтверждается реальными фактами, что является доказательством того, что они исходят от Господа, способного создать то, о чем Он сообщил.
4. Что же касается доказательств Аллаха, предоставляемых нам наши ощущениями, то они бывают двух видов:

ПЕРВЫЙ: мы слышим и видим воочию, что взывающие к Аллаху получают ответ, а опечаленным оказывается помощь, и это является неопровержимым доказательством существования Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «…Нуха, когда он воззвал раньше, и Мы ответили ему…».^[199] Аллах Всевышний также сказал: «И вот взывали вы о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам…».^[200]

В одном из хадисов сообщается, что Малик бин Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды, когда пророк, да благословит его Алллах и приветствует, приозносил пятничную проповедь, в мечеть вошел какой-то бедуин, который сказал: «О посланник Аллаха, наше имущество пропало, а дети голодают, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!». И он поднял руки к небу и воззвал к Аллаху, и на небе появились тучи, подобные горам, и не успел он еще сойти с минбара, как я увидел, что капли дождя уже стекают по его бороде. А в следующую пятницу появился тот же бедуин (или кто-то другой) и сказал: «О посланник Аллаха, наши дома разрушены, а имущество утонуло, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!» -, тогда он, да благословит его Алллах и приветствует, сказал: «О Боже, вокруг нас, а не на нас!»-, и в какую бы сторону он ни указал рукой, тучи начинали расходиться.^[201]

Взывающие к Аллаху получают ответ на свои мольбы и сегодня, если только они искренне обращаются к Аллаху Всевышнему и соблюдают ряд необходимых условий.

ВТОРОЙ: те знамения, именуемые чудесами, с которыми приходили пророки и которые люди видели воочию или о которых они слышали, являются неопровержимыми доказательством существования того, кто их послал, то есть Аллаха Всевышнего, ибо они выходили за пределы возможного для людей и совершались Аллахом Всевышним для оказания поддержки и помощи Его посланникам.

Примером этого может служить чудо Мусы, да благословит его Алллах и приветствует, которому Аллах Всевышний повелел ударить его жезлом по морю, а когда он сделал это, то море разверзлось, образовав двенадцать сухих путей, по сторонам которых вода вздымалась подобно горам. Аллах Всевышний сказал: «И внушили Мы Мусе: «Ударь своим жезлом по морю» -, и разверзлось оно, и была каждая часть подобной огромной горе».^[202]

Вторым примером является чудо Исы, да благословит его Алллах и приветствует, который оживлял мертвых и выводил покойных из их могил с дозволения Аллаха. Аллах Всевышний сообщил, что он сказал: «…и оживлю мертвых с дозволения Аллаха»^[203] -, и Он также сказал: «…ты выводил мертвых с Моего дозволения».^[204]

Третьим примером может служить чудо Мухаммада, да благословит его Алллах и приветствует, которое он совершил, когда курайшиты потребовали от него знамения. Он указал рукой на луну, и она раскололась на две части, что и увидели люди, а Аллах Всевышний сказал об этом так: «Приблизился час, и раскололась луна! Но когда видят они любое знамение, то отворачиваются и говорят: «Колдовство непрерывное!»».^[205]

И все эти познаваемые чувствами знамения, которые Аллах совершил для оказания поддержки и помощи Его посланникам, являются неопровержимым доказательством существования Всевышнего.

ВТОРАЯ: вера в то, что Аллах является единственным Творцом.

Иначе говоря, имеется в виду вера в то, что один лишь Аллах является Господом, и нет у Него ни сотоварища, ни помощника.

Господом является тот, кому принадлежит творение, власть и веление, но нет творца, кроме Аллаха, нет владыки, кроме Него, и лишь Он может повелевать, Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит и творение и власть?!»^[206]. Он также сказал: «Вот вам Аллах – Господь ваш! Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей!».^[207]

Никогда не бывало так, чтобы кто-нибудь из людей отрицал факт того, что Аллах, слава Ему, является Господом, если только речь не шла о высокомерных людях, которые и сами не верили тому, что они говорили, как было это с фараоном, который сказал своим подданным: «Я – господь ваш высочайший»^[208] – и сказал также: «О знать, я не знаю для вас другого бога, кроме меня»^[209] -, но он и сам не верил тому, что говорил. Аллах Всевышний сказал: «И отрицали из-за того, что были неправедными и превозносились, хотя души их убедились в них».^[210] И Аллах Всевышний поведал, что Муса сказал фараону: «Ты знал, что ниспослал это только Господь небес и земли как очевидные знамения, и, поистине, о фараон, думаю я, что ты погиб».^[211]

И по этой причине многобожники признавали, что Аллах Всевышний является Творцом, хотя и считали, что наряду с Ним существуют и какие-то иные божества. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели же вы не опомнитесь?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого трона?» Они скажут: «Аллаху принадлежит». Скажи: «Разве вы не убоитесь?» Скажи: «У кого в руках власть надо всем, и Он защищает, а против Него нет защиты, если вы знаете?» Они скажут: «У Аллаха». Скажи: «До чего же вы очарованы»».^[212]

Аллах Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их о том, кто сотворил небеса и землю, они, конечно, скажут: «Сотворил их Могучий, Знающий…»».^[213] Аллах Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их о том, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!».^[214]

Веления Господа, слава Ему, распространяется как на все сущее, так и на те законы, которые были Им установлены для людей, ибо Он управляет всем миром и решает его судьбы как пожелает, сообразуясь со Своей мудростью, а также правит миром, вменяя людям в обязанность придерживаться определенных форм поклонения и взаимоотношений и также сообразуясь при этом со Своей мудростью. Таким образом, любой из тех, кто признает за кем-либо, кроме Аллаха Всевышнего, право на определение форм поклонения и взаимоотношений между людьми, впадает в многобожие и не подтверждает слова о вере на деле.

ТРЕТЬЯ: вера в то, что божественной природой обладает только Аллах.

То есть: вера в то, что один лишь Аллах является Истинным Богом, у которого нет сотоварища. Под «Богом» здесь подразумевается: «тот, кому поклоняются» из любви и почитания. Аллах Всевышний сказал: «И Бог ваш – Бог Единственный, нет бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного!».^[215] Всевышний также сказал: «Засвидетельствовал Аллах, что нет бога, кроме Него, и ангелы и обладающие знанием, и что Он не отступает от справедливости. Нет бога, кроме Него, Могучего, Мудрого!».^[216] Все то, что люди считают богами наряду с Аллахом, поклоняясь им, на самом деле божественной природой не обладает. Аллах Всевышний сказал: «Это потому, что Аллах – Истинный, а то, к чему они взывают помимо Него, ложно, и потому, что Аллах – Высокий, Великий».^[217] То, что их называют божествами, еще не подтверждает их права на обладание божественной природой. О таких божествах, как аль-Лат, аль-Узза и Манат Аллах Всевышний сказал так:

«Поистине, они – лишь имена, которыми вы и ваши отцы сами называли их, а Аллах не ниспосылал с ними никаких доводов».^[218] Аллах Всевышний сообщил, что Худ сказал своим соплеменникам: «Неужели будете вы спорить со мной об именах, которые дали вы и ваши отцы и с которыми Аллах не ниспослал никакого довода?».^[219] И Аллах Всевышний сообщил, что Йусуф сказал своим товарищам по темнице: «Кто лучше: различные господы или Аллах, Единственный? То, чему поклоняетесь вы помимо Него, – только имена, которые произносили вы и ваши отцы, а Аллах не ниспосылал с ними никаких доводов».^[220] И поэтому посланники, да пребудут над ними благословения и мир, говорили своим соплеменникам: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого бога, кроме Него!».^[221] Однако многобожники отвергли это и выбрали себе других богов помимо Аллаха, которым они поклонялись наряду с Аллахом Всевышним, слава Ему, и которых они просили о помощи и защите.

Однако, Аллах Всевышний объявил выбор этих богов многобожниками недействительным, обосновав это двумя умозрительными доказательствами:

ПЕРВОЕ: те божества, которых они себе избрали, ни в коей мере не обладают божественной природой: они сами сотворены и не творят, они не могут принести никакой пользы тем, кто им поклоняется, и не могут отвратить от них вред, они не распоряжаются их жизнью и смертью, не владеют ничем на небесах и ни в чем не соучаствуют с Ним.

Аллах Всевышний сказал: «И избрали они вместо Него богов, которые ничего не творят, а сами являются сотворенными, не могут причинить себе вреда или принести пользу и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».^[222]

Всевышний сказал: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считали богами вместо Аллаха! Не владеют они ничем весом даже с пылинку ни в небесах, ни на земле: ни в чем они там не участвуют, и нет для Него среди них помощника. Не принесет пользы заступничество пред Ним, кроме заступничества того, кому Он позволит».^[223] Аллах Всевышний также сказал: «Неужели они придают Ему в сотоварищи то, что ничего не творит, а сами они являются сотворенными, не имея возможности помочь ни им и не помогая самим себе!».^[224]

Однако если эти божества пребывают в подобном положении, то избрание их божествами для себя крайне глупо и нелепо.

ВТОРОЕ: тем многобожникам, которые подтверждали, что только Аллах Всевышний является Господом-Творцом, обладающим властью надо всем, и что Он защищает, а против Него защиты нет, следовал бы считать Его и единственным Богом, как считали они Его единственным Творцом и как сказал об этом Всевышний: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны! – который землю для вас сделал ложем, а небо – строением, и низвел с неба воду и вывел посредством нее плоды как пропитание для вас. Не приравнивайте же к Аллаху никого, в то время как вы знаете!».^[225] Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!».^[226] Всевышний также сказал: «Скажи: «Кто посылает вам удел с неба и земли? Или – кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет этим делом» И они скажут: «Аллах». Скажи же: «Неужели вы не убоитесь? Вот вам Аллах, Господь ваш Истинный! Что же после истины, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены!».^[227]

ЧЕТВЁРТАЯ: вера в Его имена и атрибуты.

Такая вера подразумевает собой подобающее подтверждение того, что Аллах обладает теми именами и атрибутами, о принадлежности которых к Нему Он заявил посредством Корана или сунны своего посланника, да благословит его Аллах и приветстует, причем это подтверждение должно исключать возможность какого бы то ни было искажения, лишения, видоизменения или уподобления. Аллах Всевышний сказал: «Аллах обладает прекрасными именами, обращайтесь же к Нему по ним и оставьте тех, кто искажает Его имена. Воздастся им за то, что они делают!».^[228] Всевышний также сказал: «Он являет Собой высочайший пример в небесах и земле. Он – Могучий, Мудрый!».^[229] Всевышний также сказал: «Нет ничего и никого, подобного Ему и Он – Слышащий, Видящий!».^[230]

Относительно этого впали в заблуждение две группы.

Первую из них составляли собой муаттилиты, которые отрицали существование имен и атрибутов в целом и частично, утверждая, что подтверждение того, что Аллах обладает ими, требует уподобления, то есть уподобления Аллаха Всевышнего Его творению, однако это утверждение является ложным в силу следующих причин:

Во-первых, потому, что в основе этого утверждения лежат ложные посылки, так как оно предполагает собой существование противоречий в словах Аллаха, слава Ему. И действительно, поскольку Аллах утверждает, что обладает определенными именами и атрибутами, и отрицает возможность существования чего-либо подобного Ему, становится ясным, что если бы подтверждение этого предполагало необходимость уподобления, то слова Аллаха противоречили бы друг другу.

Во-вторых, тот факт, что две вещи называются одинаково или обладают одинаковыми атрибутами, вовсе не означает, что они подобны друг другу. Так, например, если ты увидишь двух людей, каждый из которых является человеком и обладает слухом, зрением и даром речи, это еще не будет означать, что они обладают и одинаковыми человеческими качествами и одинаково слышат, видят и говорят. Точно также, если ты увидишь каких-либо животных, обладающих луками, ногами и глазами, это еще не будет означать, что их руки, ноги и глаза одинаковы.

Однако если выяснилось, что между сотворенными существами, обладающими одинаковыми именами и атрибутами, существуют различия, то тем более ясно, что отличие Творца от сотворенного еще более велико и очевидно.

Вторую группу составляли собой мушаббихиты, которые подтверждали тот факт, что Аллаху Всевышнему принадлежат эти имена и атрибуты, но вместе с тем уподобляли Его людям, ссылаясь при этом на соответствующие тексты и утверждая, что Аллах Всевышний обращается к Своим рабам посредством того, что является понятным для них. Однако подобные утверждения следует считать ложными в силу следующих причин:

Во-первых, потому, что сама мысль о подобии Аллаха Всевышнего сотворенному является несостоятельной, и на несостоятельность ее указывают как разум, так и шариат, в то время как указания, которые заключают в себе Коран и сунна, не могут быть несостоятельными.

Во-вторых, потому, что Аллах Всевышний обратился к Своим рабам, использовав для этого обращения понятные им идеи, что же касается глубинной сути всего этого, то знанием об этом, касающемся Его сути и Его атрибутов, обладает один лишь Аллах Всевышний.

Так, например, если Аллах утверждает, что Он – Слышащий, то по этому поводу можно сказать, что мы знаем о том, что такое слух (то есть способность к восприятию), однако неизвестно, что именно это может означать, когда речь идет о слухе Аллаха Всевышнего, ибо разной способностью к восприятию звуков обладают и сотворенные существа, различия же в этом между Творцом и сотворенным еще более велики и очевидны.

И если Аллах сообщает о Себе, что Он воссел на троне Своем, то в связи с этим можно сказать лишь то, что нам понятна сама идея, но как именно сделал это Он, нам неведомо, ибо сделать это можно по-разному, даже если речь идет о сотворенных существах. Так, например, одно дело сидеть на стуле и совсем другое –на диком верблюде, но если различия существуют, даже если речь идет о сотворенных существах, то тем более велики и очевидны они в том случае, когда Творец сопоставляется с сотворенными.

Вера в Аллаха Всевышнего в том виде, как мы ее описали, приносит верующим много важным плодов, в том числе:

• Она позволяет им исповедовать истинное единобожие, когда человек не связывает ни с кем, кроме Аллаха Всевышнего, свои надежды, никого не боится, кроме Него, и никому, кроме Него не поклоняется.
• Она приводит их к совершенной любви и почитанию Аллаха Всевышнего, что сообразуется с Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами.
• Она дает возможность поклоняться Ему посредством исполнения Его велений и отказа от того, что было Им запрещено.

В ЕГО АНГЕЛОВ,

(АНГЕЛОВ) Ангелами являются сотворенные существа, обитающие в мире сокровенного, поклоняющиеся Аллаху Всевышнему и ни в коей мере не обладающие тем, что присуще только Аллаху как Господу и Богу. Аллах Всевышний сотворил их из света, наделив их способностью полностью подчиняться Его велению и силой, необходимой для осуществления Его велений.

Аллах Всевышний сказал: «…и те, кто у Него, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они восхваляют ночью и днем, не ослабевая».^[231]

Ангелов существует множество, и исчислить их может лишь Аллах Всевышний. Можно указать лишь на то, что в «Сахихах» Бухари и Муслима приводится хадис о вознесении, передаваемый со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается о том, что во время ночного путешествия перед пророком, да благословит его Аллах и приветстует, предстала небесная Кааба, в которой ежедневно молилось по семьдесят тысяч ангелов.

Вера в ангелов включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в их существование.

ВТОРАЯ: вера в тех, кого из них мы знаем по именам, например, в Джибрила, и в тех, кого мы не знаем.

ТРЕТЬЯ: вера в те их атрибуты, о которых мы знаем, например, в атрибут Джибрила, о котором пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что он видел его в том виде, в каком тот был сотворен, и что у него было шестьсот крыльев, закрывавших собой горизонт.

По велению Аллах Всевышнего ангел может принимать образ человека, как это было с Джибрилом, которого Аллах Всевышний направил к Марйам и который предстал перед ней в облике, точно соответствовавшим облику человека. Когда же он явился к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сидевшему среди своих сподвижников, то он предстал перед ними в облике человека с черными волосами, одетого в ослепительно белые одежды, по виду которого нельзя было сказать, что он проделал большой путь и которого не знал никто из сподвижников. И он сел рядом с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки ему на ноги и стал задавать пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы об исламе, о вере, об искренности, а также о часе и его признаках, пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, ответил на эти вопросы, после чего он ушел, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это Джибрил приходил, чтобы научить вас вашей религии».^[232]

И те ангелы, которых Аллах Всевышний посылал к Ибрахиму и Луту, также являлись к ним в образе людей.

ЧЕТВЕРТАЯ: вера в те совершаемые ими по велению Аллаха Всевышнего дела, о которых мы знаем, например, вера в то, что они восхваляют Аллаха и поклоняются Аллаху денно и ношно, не зная усталости.

При этом некоторые из них заняты и особыми делами.

Так, например, Джибрилу доверялась передача пророкам и посланникам тех откровений, которые передавал им Аллах Всевышний.

Микаилу поручено следить за дождем и произрастанием растений.

Исрафилу поручено вострубить в трубу, когда наступит час и подойдет время воскресения из мертвых.

Ангелу смерти поручено принимать души умерших.

Ангелу по имени Малик поручено быть стражем ада.

Есть ангелы, которым поручено являться к зародышам, находящимся в утробах матерей, по прошествии четырех месяцев с начала их формирования. Когда этот срок наступает, Аллах посылает к зародышу ангела, повелевая ему записать его удел, его срок, его дела, а также то, злосчастным он будет или счастливым.

И есть ангелы, которым поручено увековечивать дела людей, записывая то, что делает каждый человек. Один из таких ангелов находится справа, а другой – слева от каждого из нас.

И есть ангелы, которым поручено задавать вопросы покойному, когда его кладут в могилу, ибо в это время к нему являются два ангела, которые спрашивают покойного о его Господе, о его религии и о его пророке.

Вера в ангелов приносит много важных плодов, в том числе:

• Знание о величии Аллаха Всевышнего, Его силе, Его власти и о том, что нечто сотворенное обретает свое величие только благодаря величию Творца.
• Она заставляет человека выражать Аллаху Всевышнему благодарность за то внимание, которое Он проявляет к людям, ибо Он приставил к ним ангелов, охраняющих их, записывающих их дела и занимающихся прочими делами, которые идут на пользу людям.
• Она внушает им любовь к ангелам за их поклонение Аллаху Всевышнему.

Некоторые из числа отклонившихся от пути истинного отрицали факт существования ангелов в той или иной телесной форме, утверждая, что под ангелами подразумеваются некие силы блага, скрытые в людях, однако подобные утверждения полностью противоречат Книге Аллаха Всевышнего, сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветстует, и общему мнению всех мусульман.

Аллах Всевышний сказал: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающими крыльями двойными, тройными и четверными».^[233]

Аллах Всевышний также сказал: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали! Ангелы бьют их по лицу и по спинам…».^[234]

Аллах Всевышний также сказал: «Если бы ты видел, как неправедные пребывают в предсмертной агонии, а ангелы протягивают руки: ‘Изведите ваши души…’».^[235]

Аллах Всевышний также сказал: «А когда страх будет удален от сердец их, они скажут: ‘Что сказал ваш Господь?’ Они скажут: ‘Истину, ведь Он – Высокий, Великий!’».^[236]

И Аллах Всевышний сказал об обитателях рая: «И ангелы входят к ним через все двери: ‘Мир вам за то, что вы претерпели!’ И прекрасно воздаяние этого жилища!».^[237]

В одном из хадисов, передаваемых со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если Аллах полюбит кого-либо из рабов Своих, то Джибрил возглашает: «Поистине, Аллах любит такого-то, и я люблю его!» И Джибрил также начинает испытывать к нему любовь и возглашает среди обитателей небес: «Поистине, Аллах любит такого-то, любите же его и вы!» -, и обитатели небес также начинают любить его, а потом его начинают хорошо принимать и на земле.

В другом же хадисе, также передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: В пятницу на каждой из дверей мечети располагаются ангелы, которые записывают тех, кто является туда первыми, а когда имам усаживается на свое место, они сворачивают свои свитки и приходят послушать слова поминания Аллаха.^[238]

Все то, что было цитировано нами выше, ясно свидетельствует о том, что ангелы обладают телесными формами, с чем согласны все мусульмане, а не являются некими идеальными силами в отличие от того, на чем настаивают люди, отклонившиеся от пути истинного.

В ЕГО ПИСАНИЯ.

(ПИСАНИЯ) Здесь имеются в виду те священные Писания, которые Всевышний ниспослал Своим посланникам по милости Своей к людям и в качестве руководства для них, чтобы благодаря им они достигли счастья в этом мире и в мире ином.

Вера в эти Писания включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в то, что эти Писания действительно были ниспосланы Аллахом.

ВТОРАЯ: вера в те Писания, названия которых нам известны, например, в Коран, ниспосланный Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в Тору, ниспосланную Мусе, мир ему, в Евангелие, ниспосланное Исе, мир ему, и в Псалмы, ниспосланные Дауду, мир ему, а также и в те, названий которых мы не знаем.

ТРЕТЬЯ: подтверждение истинности сообщений, содержащихся в этих Писаниях, например, истинности сообщаемого в Коране и истинности того, что не было подменено или искажено из предыдущих Писаний.

ЧЕТВЕРТАЯ: действия, соответствующие тем их установлениям, которые не были отменены, согласие с этими установлениями и признание их независимо от того, ясен нам их смысл или нет.

При этом следует помнить о том, что все предыдущие Писания были отменены Великим Кораном, а Аллах Всевышний сказал: «И Мы ниспослали тебе Писание с истиной для подтверждения истинности того, что было ниспослано из Писания до него, и для наблюдения за этим».^[239] Из этого следует, что недопустимо руководствоваться в своих действиях ни одним из установлений, содержащихся в предыдущих Писаниях, за исключением тех, которые являются истинными и подтверждаются Кораном.

Вера в Писания приносит много важных плодов, в том числе:

• Знание о том, что Аллах Всевышний заботится о Своих рабах, ибо каждому народу Он ниспослал Писание, посредством которого Он ведет людей по пути истинному.
• Знание о мудрости Аллаха Всевышнего, проявившейся в положениях Его закона, ибо для каждого народа Он устанавливал такие законы, которые соответствовали положению этих людей, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Для каждого из вас Мы установили закон и путь».^[240]
• Такая вера побуждает людей благодарить Аллаха за Его благодеяния в том, что связано с этим.

В ЕГО ПОСЛАННИКОВ,

(ПОСЛАННИКОВ) Под посланниками здесь подразумеваются те люди, которым путем откровения свыше ниспосылается религиозный закон вместе с повелением довести его до сведения людей.

Первым из посланников был Нух, а последним – Мухаммад, да благословит их всех Аллах и приветствует.

Аллах Всевышний сказал: «Мы ведь открыли тебе также, как открыли Мы Нуху и пророкам после него…».^[241]

В одном из хадисов о заступничестве, передаваемом со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, говорится о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упоминал о том, что люди придут к Адаму, чтобы он заступился за них, но он принесет им свои извинения и скажет: «Явитесь к Нуху, первому посланнику, которого Аллах направил к людям».^[242]

Что же касается Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то о нем Аллах Всевышний сказал так: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков».^[243]

И не было такого народа, к которому Аллах Всевышний не направил бы отдельного посланника или пророка, внушив ему, что он должен обновить действующий религиозный закон. Аллах Всевышний сказал: «Мы направили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества’».^[244] Всевышний также сказал: «Нет ни одного народа, в котором не прошел бы увещеватель».^[245] Всевышний также сказал: «Поистине, Мы ниспослали Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки покорившиеся тех, кто исповедует иудаизм…».^[246]

Посланники являлись людьми, сотворенными Аллахом и не обладающими никакими свойствами, присущими лишь Аллаху как Господу и Богу. О Своем пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, являющемся господином посланников и самым великим из них пред Аллахом, Аллах Всевышний сказал так: Скажи: «Сам я не могу ни принести себе пользу, ни повредить, если того не пожелает Аллах, а если бы я знал сокровенное, то умножил бы для себя благо, и меня не касалось бы зло. Поистине, я – только увещеватель и вестник радости для людей верующих».^[247]

Аллах Всевышний также сказал: Скажи: «Я не могу ни повредить вам, ни вывести на прямой путь». Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и никогда не найду я помимо Него убежища!».^[248]

Посланникам было не чуждо ничто человеческое, ибо они так же болели, так же умирали и так же нуждались в еде, питье и всем прочем, как и все остальные люди. Так, например, Аллах Всевышний передал, что, характеризуя своего Господа, Ибрахим, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «..который меня кормит и поит, а когда я болею, Он меня исцеляет, и которые меня умертвит, а потом оживит…».^[249]

Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я – человек, подобный вам, и я забываю, подобно вам, и если я забуду что-нибудь, напомните мне об этом».

Аллах Всевышний упоминал о поклонении пророков, воздавая им хвалу за это. Так, например, о Нухе, мир ему, Всевышний сказал: «…поистине, был он рабом благодарным!».^[250] Что же касается Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то о нем Всевышний сказал так: «Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал увещателем для миров…».^[251]

Вот слова Всевышнего об Ибрахиме, Исхаке и Йа’кубе, да благословит их Аллах и да приветствует: «И вспомни рабов Наших Ибрахима, и Исхака и Йа’куба, творивших благодеяния и обладающих проницательностью. Поистине, Мы очистили их чистыми – памятью об этом жилище, и они ведь у Нас среди избранных, благих».^[252]

А об Исе, сыне Марйам, мир ему, Всевышний сказал так: «Он – только раб, которому Мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исраиля».^[253]

Вера в посланников включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в то, что послания, которые они приносили с собой, действительно исходили от Аллаха Всевышнего, ибо тот, кто не верует в истинность послания хоть одного из них, не верует и во всех остальных, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Народ Нуха счел посланников лжецами».^[254] Таким образом, Аллах указал на то, что они посчитали лжецами всех посланников, хотя в то время был всего лишь один посланник, которого они и сочли лжецом. Следуя той же логике, можно сказать, что христиане, которые сочли лжецом Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и не последовали за ним, сочли лжецом также и Христа, сына Марйам, и не последовали за ним, тем более, что он принес им радостную весть о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, ибо то, что он сообщил им об этом означало лишь то, что он был послан к ним Аллахом, который через его посредство пожелал спасти их от заблуждений и вывести на прямой путь.

ВТОРАЯ: вера в тех из них, которых мы знаем по имени, то есть в Мухаммада, Ибрахима, Мусу, Ису и Нуха, да благословит их Аллах и да приветствует, и которые относились к числу посланников, обладавших решимостью. Аллах Всевышний упоминает о них совместно в двух местах Корана.

Так, например, Аллах Всевышний сказал: «Вот взяли Мы с пророков завет – и с тебя, и с Нуха, и с Ибрахима, и с Мусы и с Исы, сына Марйам…».^[255] Аллах Всевышний также сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Мы Ибрахиму, и Мусе и Исе: ‘Придерживайтесь этой религии и не разделяйтесь в ней’».^[256]

Но мы верим и во всех тех из них, кого мы не знаем по имени, ибо Аллах Всевышний сказал: «Мы уже посылали посланников и до тебя; о некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же не рассказывали».^[257]

ТРЕТЬЯ: подтверждение достоверных сообщений о них.

ЧЕТВЕРТАЯ: действия, сообразующиеся с религиозным законом, который принес с собой тот, кого Он послал к нам из них, то есть печать пророков Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, посланный ко всем людям. Аллах Всевышний сказал: «Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьей в возникающих между ними спорах. Потом не будут твои решения стеснять их, и они подчиняться полностью».^[258]

Вера в посланников приносит много важных плодов, в том числе:

• Знание о милости Аллаха Всевышнего и той заботе, которую Он проявляет по отношению к Своим рабам, ибо Он направил к ним посланников, чтобы они вывели их на путь Аллаха Всевышнего и разъяснили им, как следует поклоняться Аллаху, так как разум человека не в состоянии познать это самостоятельно.
• Чувство благодарности по отношению к Всевышнему за эту величайшую милость.
• Чувство любви к посланникам, да пребудут над ними благословения и мир, и восхваление их достойным образом, ибо они были посланниками Аллаха Всевышнего, поклонялись Ему, донесли до людей Его послания и давали Его рабам добрые наставления.

Вместе с тем люди, упорствовавшие в своем неверии, считали посланников лжецами, утверждая, что настоящие посланники Аллах Всевышнего не могут быть людьми. И Аллах Всевышний упоминает об этом, опровергая подобные утверждения Своими словами: А когда приходило к людям руководство, удерживало их от того, чтобы уверовать, лишь то, что они говорили: «Неужели же направил Аллах человека в качестве посланника?» Скажи: «Если бы обитали на земле ангелы, степенно ходящие, то Мы бы низвели к ним с неба посланником ангела».^[259]

Таким образом, Аллах Всевышний показал несостоятельность этого утверждения, указав на то, что поскольку посланник направляется к обитателям земли, которые являются людьми, то и он сам должен быть человеком, а если бы на земле жили ангелы, то Аллах обязательно направил бы к ним такого же ангела в качестве посланника, чтобы он был подобен им. И Аллах Всевышний передал, что люди, считавшие посланников лжецами, говорили: «Вы – только люди, такие же, как и мы, и вы желаете отвратить нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам явное доказательство!» Говорили им те, кто был послан к ним: «Поистине, мы – только люди, такие же, как и вы, но Аллах оказывает благодеяния тем из Своих рабов, кому пожелает, и мы не может привести вам никакого доказательства, иначе как с дозволения Аллаха».^[260]

И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ

(ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ) То есть день воскресения, когда Аллах оживит людей для расчета и воздаяния.

Он был назван так потому, что другой день после него не наступит, и обитатели рая поселятся в своих жилищах, а обитатели огня – в своих.

Вера в последний день включает в себя три составные части:

ПЕРВАЯ: вера в воскресение, то есть оживление умерших после того, как ангел вострубит в трубу во второй раз, и люди восстанут и направятся к своему господу босыми, нагими и необрезанными, ибо Аллах Всевышний сказал: «…как создали Мы первое творение, так и повторим его в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы сделаем!».^[261]

Воскресение является бесспорной истиной, на которую указывают Коран, сунна и общее мнение мусульман. Аллах Всевышний сказал: «Потом, поистине, после этого вы умрете, а потом, поистине, в судный день вы будете воскрешены».^[262]

Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Судный день люди будут воскрешены босыми и необрезанными».^[263]

Все мусульмане убеждены в достоверности этого, что сообразуется с замыслом Аллаха, который состоит в том, что Аллах даст людям другую жизнь, и в этой жизни Он воздаст им за выполнение ими того, что Он поручил людям делать через Своих посланников. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы посчитали, что Мы создали вас для забавы и что вы к Нам не будете возвращены?!».^[264] Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тот, кто вменил вам в обязанность Коран, обязательно вернет вас к жизни!».

ВТОРАЯ: вера в отчет и воздаяние, то есть вера в то, что раб должен будет давать отчет за свои дела и получит за них соответствующие воздаяние, на что указывают Коран, сунна и общее мнение мусульман.

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, к Нам их возвращение, а потом Нам предстоит рассчитаться с ними».^[265] Аллах Всевышний также сказал: «Совершившему нечто благое воздастся десятикратно, а совершившему нечто дурное воздастся только подобным же, и они не будут обижены».^[266] Аллах Всевышний также сказал: «И устроим Мы весы верные для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем, и даже если будет это весом с пылинку, Мы принесем и его, и достаточно будет Нас для расчетов!».^[267]

В одном из хадисов, передаваемых со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поистине, Аллах приблизит к Себе верующего, и покроет его Своей сенью и скажет: «Знаешь ли ты о таком-то грехе? Знаешь ли ты о таком-то грехе?» И он скажет: «Да, о Господь»-, а после того, как Он заставит его сознаться в его грехах, и он увидит, что погиб, Он скажет: «Я покрыл твои грехи в мирской жизни и Я прощаю их тебе сегодня». И Он даст ему книгу с записью его благих дел. Что же касается неверных и лицемеров, то Он обратится к ним через головы тех, кто возводил ложь на своего Господа и скажет: «Разве не лежит проклятие Аллаха на несправедливых?!».^[268]

И известно также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тому, кто задумает совершить нечто благое и совершит это, Аллах запишет от десяти до семисот и более благих дел, тому же, кто задумает совершить нечто дурное и совершит это, Аллах запишет только одно дурное дело».

Все мусульмане сходятся во мнении о том, что расчет и воздаяние являются непреложной истиной, ибо это полностью сообразуется с замыслом Аллаха Всевышнего, который ниспослал людям Писания, направил к ним посланников, вменил Своим рабам в обязанность согласие с тем, что они приносили с собой, и выполнение всего необходимого из этого и обязал их сражаться с теми, кто этому противится, сделав дозволенными для мусульман их жизнь и имущество и разрешив им захватывать жен и детей неверных. А если бы ни расчета, ни воздаяния не было, то все это действительно было бы забавой, но Мудрый Господь не имеет с подобными вещами ничего общего, на что и указал Аллах Всевышний, сказав: «Мы обязательно спросим тех, к кому были посланы, и Мы обязательно спросим посланников и Мы обязательно расскажем им со знанием, ведь не бываем Мы отсутствующими!».^[269]

ТРЕТЬЯ: вера в рай и ад, а также в то, что они станут вечным исходом для людей. При этом рай станет обителью блаженства, уготованного Аллахом Всевышним для верующих и богобоязненных, которые уверовали в то, чему Он обязал их верить, и повиновались Аллаху и Его посланнику, сохраняя верность Аллаху и следуя за Его посланником. Из видов блаженства в раю есть то, чего не видели глаза, о чем не слышали уши и чего не могло представить себе сердце человека. Аллах Всевышний сказал: «…воздаяние им у их Господа – сады Адна, гда внизу текут реки, останутся они там навечно. Аллах доволен ими и они довольны Аллахом. Это – для тех, кто боялся своего Господа».^[270] Всевышний также сказал: «И не знает душа, что скрыто для них из радующего глаз в награду за то, что они творили».^[271]

Что же касается ада, то он станет обителью мучений, уготованной Аллахом Всевышним для неверных и несправедливых, которые не уверовали в Него и ослушались Его пророков, и в этой обители их ждут такие мучения и наказания, что этого невозможно даже представить себе. Аллах Всевышний сказал: «И бойтесь огня, который уготован неверным…».^[272] Всевышний также сказал: «Поистине, Мы приготовили для несправедливых огонь, который окружит их будто шатер, а если они станут взывать о спасении, то помогут им водой, подобной расплавленному металлу, которая обожжет лица. Скверное это питье и плохое пристанище!».^[273] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах проклял неверных и уготовил для них пламя, в котором они останутся навечно! Не найдут они покровителя и помощника, а в тот день, когда лица их будут повергнуты в огонь, они скажут: ‘О если бы мы повиновались Аллаху и повиновались посланнику!’».^[274]

К вере в последний день присоединяется и вера во все то, что произойдет после смерти, например:

А – В искушение могилы, когда после погребения покойного станут спрашивать о его Господе, о его религии и его пророке, и при этом каждому из уверовавших Аллах даст возможность ответить твердо, и он скажет: «Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой – Мухаммад, ». Несправедливых же Аллах введет в заблуждение, и неверный скажет: «Я не знаю»-, а лицемер или сомневающийся скажет: «Я не знаю, я только слышал, как люди говорили что-то и повторял за ними».

Б – В мучения и блаженство, которые ожидают покойных в могилах. Мучения ждут лицемеров и неверных, ибо Аллах Всевышний сказал: «Если бы увидел ты несправедливых, пребывающих в предсмертной агонии, когда ангелы протягивают руки свои: ‘Изведите ваши души, сегодня воздастся вам наказанием унизительным за то, что не истину говорили вы об Аллахе и превозносились над его знамениями!’».^[275]

А о роде фараона Всевышний сказал так: …огонь, в который будут ввергать их утром и вечером, а в тот день, когда наступит час…: «Подвергните род фараона сильнейшему наказанию!».^[276]

В одном из хадисов, передаваемых со слов Зайда бин Сабита, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал людям: «Если вы не станете погребать друг друга, я попрошу Аллаха, чтобы Он дал вам услышать то, что происходит, когда покойного подвергают мучениям в могиле, как это слышу я»-, а потому он повернулся к ним лицом и сказал: «Молите Аллаха о защите от мучений огня»-, и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от мучений огня». Потом он сказал: «Молите Аллаха о защите от мучений могилы»-, и они сказали: «Прибегаем к Аллаху от мучений могилы». Потом он сказал: «Молите Аллаха о защите от явных и тайных искушений»-, и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от явных и тайных искушений». И, наконец, он сказал: «Молите Аллаха о защите от искушений Антихриста»-, и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от искушений Антихриста».^[277]

Что же касается блаженства пребывания в могиле, то оно уготовано для тех, кто искренне верил, ибо Аллах Всевышний сказал: Поистине, к тем, которые говорили: «Господь наш – Аллах»-, а потом не отступали от этого, нисходили ангелы: «Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!».^[278]

Аллах Всевышний также сказал: «А разве не будет так, что когда она дойдет до гортани, и вы будете смотреть, то Мы окажемся ближе к этому, чем вы сами? А разве, если бы не были вы обязаны, то не вернули бы ее обратно, если вы правдивы? Тому же, кто относился к числу приближенных, – покой, аромат и сад благодати».^[279]

Аль-Бара бин Азиб, да будет доволен им Аллах, передал, что о верующем, который даст двум ангелам ответы на их вопросы в своей могиле, пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал так: И тогда раздастся с небес голос: «Правду сказал раб мой, постелите же ему ложе из рая, и оденьте его в одежды из рая и откройте для него врата рая!» И его охватит покой благодать рая, и сделана будет могила его просторной, насколько хватит глаз его.^[280]

Вера в последний день приносит много важных плодов, в том числе:

• Желание и стремление к повиновению Аллаху в надежде на награду Его в этот день.
• Опасение ослушания и желания ослушания из страха перед наказанием этого дня.
• Забвение верующим того, что минуло его из мирских благ, ибо забывать об этом ему помогает его надежда на обретение блаженства и награды в мире ином.

Неверные отрицали воскресение после смерти, утверждая, что это невозможно, однако подобные утверждения несостоятельны, а о ложности их свидетельствуют шариат, ощущения и разум.

Если обратиться к шариату, то указанием на ложность подобных утверждений служат слова Аллаха Всевышнего: Утверждали те, кто не веровал, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, а потом сообщено вам будет о том, что вы совершали, и это для Аллаха легко».^[281]

И в этом сходятся все ниспосланные свыше Писания.

Если говорить о том, что познается посредством чувств, то Аллах уже в этом мире показал рабам Своим, что воскресение из мертвых возможно, и в суре «Корова» приводится пять примеров этого.

ПРИМЕР ПЕРВЫЙ: он касается соплеменников Мусы, которые сказали ему: «О Муса, мы ни за что не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто!»^[282] И после этого Аллах Всевышний сначала умертвил их, а потом воскресил, и об этом говорил Аллах Всевышний, обращаясь к израильтянам: И вот сказали вы: «О Муса, мы ни за что не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто!» И поразила вас молния, пока вы смотрели, а потом Мы воскресили вас после вашей смерти, – может быть, вы будете благодарны!^[283]

ПРИМЕР ВТОРОЙ: он касается того убитого, из-за которого между израильтянами возник спор, и тогда Аллах Всевышний повелел им принести в жертву корову и ударить покойного какой-либо ее частью, чтобы он сообщил им о том, кто убил его, и Аллах Всевышний сказал об этом так: И вот вы убили душу и вступили в спор о ней, а Аллах выводит наружу то, что вы скрывали. И Мы сказали: «Ударьте его какой-либо ее частью». Так оживляет Аллах мертвых и показывает вам Свои знамения, – может быть, вы уразумеете!^[284]

ПРИМЕР ТРЕТИЙ: он касается тех тысяч людей, которые оставили свои жилища, спасаясь от смерти, и Аллах Всевышний умертвил их, а потом воскресил, и об этом Он говорит так: Разве ты не видел тех, кто покинул свои жилища, – а было их тысячи – опасаясь смерти? И сказал им Аллах: «Умрите!»-, а потом Он оживил их. Поистине, Аллах милостив к людям, но люди в большинстве своем неблагодарны!^[285]

ПРИМЕР ЧЕТВЕРТЫЙ: он связан с рассказом о том, кто проходил мимо разрушенного селения, посчитав невероятным, что Аллах Всевышний может оживить его, и тогда Аллах умертвил его самого на сто лет, а потом оживил его, и об этом Аллах Всевышний говорит так: Или как тот, кто проходил мимо разрушенного до основания селения и сказал: «Как оживит это Аллах после его смерти?» И Аллах умертвил его на сто лет, а потом воскресил. Сказал Он: «Сколько ты пробыл?» Тот сказал: «Пробыл я день или часть дня». Сказал Он: «Нет, ты пробыл сто лет! И взгляни на свою пищу и питье – оно не испортилось. И взгляни на своего осла, чтобы сделали Мы тебя знамением для людей. И взгляни на эти кости, как Мы их поднимем, а потом облечем их мясом». А когда стало ясно, он сказал: «Я знаю, что Аллах может все».^[286]

ПРИМЕР ПЯТЫЙ: он касается рассказа о друге Аллаха Ибрахима, который попросил Аллаха показать ему, как Он оживляет мертвых. И тогда Аллах Всевышний повелел ему умертвить четырех птиц и поместить части их тела на стоявших вокруг горах, а потом позвать их, и тогда части их соединятся и устремятся к Ибрахиму. И об этом Аллах Всевышний говорит так: И вот сказал Ибрахим: «Господь мой, покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «Разве ты не уверовал?» Он сказал: «Да, но чтобы сердце мое успокоилось». Сказал Он: «Возьми четырех птиц, собери их к себе и разорви, а потом помести на каждой горе по части и позови их: они явятся к тебе стремительно. Поистине, Аллах – Могучий, Мудрый!»^[287]

Все это – примеры реальных фактов, познаваемых с помощью чувств и свидетельствующих о возможности воскрешения мертвых, а раньше мы уже упоминали о знамениях Аллаха Всевышнего, давшего Исе, сыну Марйам, способность воскрешать мертвых и выводить их из их могил по соизволению Аллаха.

Что же касается разума, то он свидетельствует о возможности из мертвых двояко:

Во-первых, поистине, Аллах Всевышний является Создателем небес, земли и всего того, что в них обитает, а тот, кто сотворил их в первый раз, может сделать это и снова. Аллах Всевышний сказал: «Он – тот, кто впервые производит творение, а потом повторит его, и это для Него еще легче».^[288] Всевышний также сказал: «…как создали Мы первое творение, так Мы его и повторим в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы действуем!»^[289] Повелевая же дать ответ тем, кто отрицал возможность оживления истлевших костей, Он сказал: Скажи: «Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ о всяком творении…»^[290]

Во-вторых, и земля бывает мертвой, когда на ней нет ни одного зеленого растения, но после дождя она приходит в движение, и на ней появляется свежая зелень, а из этого можно сделать вывод о том, что тот, кто способен оживить землю после ее смерти, может оживить и покойных. Аллах Всевышний сказал: «К числу знамений Его относится то, что ты видишь землю сухой, а когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и разбухает. Поистине, тот, кто оживил ее, конечно, оживит и мертвых. Поистине, Он все может!»^[291] Всевышний также сказал: «И низвели Мы с небес воду благословенную и произрастили ею сады, и зерна урожая и пальмы высокие, первые плоды которых располагаются друг над другом, в удел рабам и оживили ею мертвую страну. Таков же будет и исход!»^[292]

Тем не менее отклонившиеся от пути истинного отрицали, что в могилах людей могут ожидать мучения или блаженство, утверждая, что подобного быть не может, так как это противоречит реальным фактам. При этом они ссылаются на то, что если могилу покойного вскрыть, то мы обнаружим, что он находится в том же положении, как и раньше, а размеры самой могилы не изменились.

Однако подобные утверждения являются несостоятельными ни с точки зрения шариата, ни с точки зрения постигаемого с помощью чувств, ни с точки зрения разума.

Что касается шариата, то выше мы уже цитировали соответствующие аяты Корана и хадисы, подтверждающие, что в могилах людей ожидают мучения или блаженство, что имеет отношение к вере в последний день.

В одном из хадисов сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветстует, вышедший за пределы Медины, услышал голоса двух человек, подвергавшихся мучениям в своих могилах». Далее в этом же хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «Поистине, один из них не закрывался от собственной мочи, другой же распространял сплетни».

Что касается постигаемого с помощью чувств, то в качестве примера можно указать на то, что во сне человек может увидеть, что он находится в некоем просторном и красивом месте, пребывание в котором доставляет ему наслаждение, или же ему может присниться, что он находится в некоем тесном и безлюдном месте, пребывание в котором заставляет его страдать. Однако когда он просыпается, то видит, что находится в в своей комнате и лежит на своей постели, как и прежде. Но сон является братом смерти, и поэтому Аллах Всевышний назвал его кончиной, сказав: «Аллах приемлет души в момент их смерти и приемлет их во сне, задерживая ту, для которой Он определил смерть, и отпуская другую до названного срока».^[293]

Что касается разума, то можно указать на то, что в своих снах спящий видит то, что соответствует действительности. Так, например, он может увидеть пророка, да благословит его Аллах и приветстует, таким, каким он был, а увидевший его в подобном виде видит его в действительности, и вместе с тем спящий на своей постели остается далеким от того, что он видит. Однако если подобное возможно в мире этом, то почему же это невозможно в мире ином?!

• 1 – Недопустимо возражать доводам Корана и сунны, выдвигая подобные сомнительные аргументы, ибо если выдвигающий их хорошо поразмыслит над ними, то он поймет их несостоятельность, как сказал об этом поэт:

«Сколь много порицающих слово правильное,

Беда которых состоит в том, что нет у них правильного понимания!»

• 2 – Все то, что будет происходит в период между смертью человека и днем воскресения, относится к миру сокровенного и не может быть познано чувствами, в противном случае не было бы никакого смысла верить в скрытое и сокровенное, ибо тогда верующие в сокровенное и отрицающие сокровенное сравнялись бы между собой.

• 3 – Что касается мучений и блаженства могилы, а также размеров могилы, то все это становится известным только самому покойному. Это можно сравнить с положением спящего, ибо если посмотреть на него со стороны, то внешне положение его не изменяется, что бы он ни увидел – нечто просторное и прекрасное или же нечто тесное и безлюдное, так как в любом случае он будет оставаться в той же комнате и на той же постели. Так, например, бывали случаи ниспослания пророку, да благословит его Аллах и приветстует, откровений в то время, когда он находился среди сподвижников. При этом пророк, да благословит его Аллах и приветстует, слышал слова откровений, а сподвижники не слышали, и может быть так, что пред ним представал ангел, который говорил ему нечто, но сподвижники не видели этого ангела и не слышали его слов.

• 4 – Поистине, способность людей к постижению ограничена теми возможностями, которыми наделил их Аллах Всевышний, и поэтому они не могут постичь все сущее. В то же время семь небес и земля вместе с теми, кто в них обитает, а также и все остальное, прославляют Аллаха, но услышать эти прославления Аллах Всевышний лишь иногда позволяет тем, кому пожелает, оставаясь скрытым от нас. И об этом Аллах Всевышний говорит так: «Прославляют Его семь небес, и земля и те, кто в них, и нет ничего, что не прославляло бы Его, воздавая Ему хвалу, но вы не понимаете прославления их».^[294] То же самое касается шайтанов и джиннов, снующих по земле в разных направлениях. Так, например, известно, что джинны являлись к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, и слушали его чтение, а потом возвращались к своим соплеменникам, но вместе с тем они отделены от нас, и об этом Аллах Всевышний сказал так: «О сыны Адама, не искусит вас шайтан, как извел он ваших прародителей из рая, лишив их одежды, чтобы показать им их срам. Поистине, он и племя его видят вас оттуда, откуда вы не видите их, и, поистине, сделали Мы шайтанов покровителями тех, кто не верует!»^[295] Таким образом, если постижению людей все сущее недоступно, то не следует и отрицать того, что имеет отношение к миру сокровенного и чему имеются свои подтверждения.

И ЧТОБЫ ВЕРИЛ ТЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, КАК ХОРОШЕЕ, ТАК И ДУРНОЕ. УКАЗАНИЕМ НА ЭТИ ШЕСТЬ СТОЛПОВ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ В ТОМ БЛАГОЧЕСТИЕ, ЧТОБЫ ВЫ БОРОЩАЛИСЬ ЛИЦАМИ К ВОСТОКУ И ЗАПАДУ, БЛАГОЧЕСТИЕ ПРОЯВЛЯЕТ ТОТ, КТО УВЕРОВАЛ В АЛЛАХА, И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ, И В АНГЕЛОВ, И В ПИСАНИЕ И В ПРОРОКОВ».^[296] УКАЗАНИЕМ ЖЕ НА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ВСЯКУЮ ВЕЩЬ СОЗДАЛИ МЫ ПО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЮ».^[297]

(ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ) Предопределением является определение Аллахом Всевышним судьбы всего сущего, основывающееся на Его изначальном знании и сообразующееся с Его мудростью.

Вера в предопределение включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ (знание): вера в то, что Аллах Всевышний знал обо всем в целом и в деталях еще в предвечности независимо от того, идет ли речь о Его собственных делах или же о делах Его рабов.

ВТОРАЯ (предписание): вера в то, что Аллах записал это на Сохраняемой Скрижали, и об этих двух вещах Аллах Всевышний сказал так: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает о том, что в небе и на земле? Поистине, это есть в Писании, поистине, это для Аллаха легко!».^[298]

А в одном из хадисов сообщается, что Абдулла бин Амр бин аль-Ас сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах записал судьбы всего сотворенного за пятьдесят тысяч лет до того, как Он сотворил небеса и землю».^[299]

ТРЕТЬЯ (соизволение): вера в то, что независимо от того, идет ли речь о деяниях Аллаха или о делах людей, все это происходит исключительно только по воле Аллаха Всевышнего. О том, что касается Его деяний, Аллах Всевышний сказал так: «И Господь твой творит, что желает, и избирает…»^[300] Аллах Всевышний также сказал: «…и делает Аллах, что пожелает».^[301] Аллах Всевышний также сказал: «Он – тот, кто придает форму в утробах как пожелает».^[302]

Что же касается дел, совершаемых людьми, то об этом Аллах Всевышний сказал так: «А если бы пожелал Аллах, то Он, конечно, дал бы им власть над вами, и они сражались бы с вами».^[303] Аллах Всевышний также сказал: «А если бы Аллах пожелал, то они не делали бы этого. Оставь же их и то, что они измышляют!».^[304]

ЧЕТВЕРТАЯ (творение): вера в то, что сущность, атрибуты и действия всех существ сотворены Аллахом Всевышним, ибо Аллах Всевышний сказал: «Аллах – Творец всего и Он – Покровитель всего».^[305] Аллах Всевышний также сказал: «Он создал всякую вещь и определил ее судьбу».^[306] И Он сообщил, что пророк Аллаха Ибрахим, да пребудут над ним благословения и мир, сказал своим соплеменникам: «А Аллах создал вас и то, что вы делаете».^[307]

Однако вера в предопределение в том виде, как мы ее описали, не противоречит тому, что раб может обладать желанием к совершению действий по собственному выбору и способностью совершать эти действия, ибо об этом свидетельствуют, с одной стороны, Коран и сунна, а с другой стороны – реальная действительность.

Если обратиться к Корану, то мы увидим, что о желании Аллах Всевышний сказал так: «…и кто пожелает, выберет возврат к своему Господу».^[308] И Он сказал также: «…приходите же на вашу ниву, когда пожелаете…»^[309] Что же касается возможностей человека, то о них Он сказал так: «Бойтесь же Аллаха, как можете, слушайте, повинуйтесь…»^[310] И он сказал также: «Не вменяет Аллах душе в обязанность ничего, кроме возможного для нее. Ей – то, что она приобрела, и против нее то, что она совершила».^[311]

Что же касается реальной действительности, то к каждому человеку известно, что он обладает волей и определенными возможностями, благодаря чему он может сделать нечто или не делать этого. При этом он понимает разницу между тем, что происходит по его воле, например, ходьбой, и тем, что от его воли не зависит, например, дрожью, однако в любом случае и воля раба и его возможности существуют по воле Аллаха Всевышнего и в силу Его могущества, ибо Аллах Всевышний сказал: «…тем, кто из вас пожелает быть прямым, но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров».^[312]

Однако вера в предопределение в том виде, как мы ее описали, не может служить для рабов доводом, на основании которого они могли бы отказываться от выполнения своих обязанностей или совершать прегрешения, а выдвижение рабом подобных аргументов является недействительным в силу нижеследующих причин:

1. Аллах Всевышний сказал: Будут говорить те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы пожелал Аллах, то ни мы, ни наши отцы не придавали бы Ему сотоварищей и не запрещали бы ничего!» Также объявляли ложным и те, которые были до них, пока не вкусили они Нашего наказания. Скажи: «Если обладаете вы каким-либо знанием, то представьте его нам! Вы следуете только за предположениями, вы только строите догадки!»^[313] Таким образом ясно, что если бы предопределение могло бы служить для них оправдательным доводом, то Аллах не подверг бы их мучительному наказанию.
2. Аллах Всевышний сказал: «…посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников. Поистине, Аллах – Могучий, Мудрый!»^[314] Таким образом, если бы предопределение могло служить оправдательным доводом для непокорных, то он не опровергался бы фактом направления к людям посланников, и поэтому после того, как посланники были направлены к людям, они уже не должны говорить, что их неподчинение предопределено Аллахом Всевышним.
3. В одном из хадисов, приводимых Бухари и Муслимом и передаваемых со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «Нет среди вас такого, за кем не было бы уже записано место его в огне или в раю». Услышав эти слова, один человек спросил: «Так не положиться ли нам на это, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Нет, действуйте, ибо каждому будет облегчено»–, после чего прочитал: «Но тот, кто давал и был богобоязненным…»^[315].^[316] Что же касается Муслима, то в его «Сахихе» указывается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «…ибо каждому будет облегчено достижение того, для чего он сотворен». Таким образом, пророк повелел действовать и запретил полагаться на предопределение.
4. Поистине, Аллаха Всевышний повелел нечто рабу Своему и нечто запретил ему, вменив ему в обязанность лишь то, что в его силах. Аллах Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха, как можете…»^[317] Всевышний также сказал: «Не вменяет Аллах в обязанность душе ничего, кроме возможного для нее…»^[318] Таким образом, если бы раб принуждался к тем или иным действиям, то ему вменялось бы в обязанность то, от чего он не имел бы возможности избавиться, однако это неверно, и поэтому если они совершает прегрешение по невежеству, забывчивости или по принуждению, то он не будет нести за это ответственность, ибо у него есть оправдание.
5. Поистине, предопределение Аллаха Всевышнего является скрытой тайной, остающейся неведомой никому до тех пор, пока предопределенное не свершается. Воля раба к совершению чего-либо предшествует его действию и при этом воля его не основывается на знании о предопределении Аллаха, что заранее опровергает возможные ссылки раба на предопределение, поскольку человек не может выдвигать в качестве довода то, что является для него неизвестным.
6. Поистине, мы видим, что человек стремится к тем мирским делам, которые ему подходят, до тех пор, пока не добивается своего, и он не отступает от этого, обращаясь к тому, что является неподходящим для него, и обосновывая свои действия предопределением, так почему же люди отступают от того, что является полезным для них в делах их религии и склоняются к тому, что приносит им вред, а потом ссылаются на предопределение? Разве не подобны друг другу два этих случая?! Приведем пример, который может пояснить эту мысль. Если перед человеком окажутся две дороги, одна из которых ведет в страну, где получили распространение безвластие, убийства, грабежи, насилия, страх и голод, а другая – в страну, где воцарились порядок и безопасность и где он может безбедно жить, не опасаясь за свою жизнь, честь и имущество, то какой дорогой он пойдет? Конечно же, он выберет для себя вторую дорогу, которая приведет его в страну порядка и безопасности, ибо ни один здравомыслящий человек никогда не пойдет по той дороге, которая приведет его в страну анархии и страха, ссылаясь при этом на предопределение, так почему же когда дело касается мира иного, люди выбирают путь, ведущий их в огонь, а не в рай, аргументируя свой выбор предопределением?! Можно привести и другой пример. Мы знаем о том, что когда больному прописывают лекарство, он принимает его, хотя душа его и противится этому, а если ему запрещается употреблять в пищу нечто такое, что может принести ему вред, то он отказывается от этого, несмотря на желание своей души. Больной поступает так, желая излечиться и стать здоровым, и он не может отказываться от приема лекарств или же есть то, что принесет ему вред, ссылаясь на предопределение, так почему же человек не выполняет велений Аллаха и Его посланника или же делает то, что было запрещено Аллахом и Его посланником, а потом ссылается на предопределение?!
7. Поистине, если на человека, обосновывающего предопределением невыполнение им своих обязанностей или совершение им прегрешений, нападет другой человек, который отнимет у него деньги или оскорбит его, а потом станет ссылаться на предопределение и скажет: «Не упрекай меня, ибо мои действия были предопределены Аллахом»-, то пострадавший, конечно, же, не примет подобных оправданий. Но почему же он не принимает ссылок на предопределение, когда кто-то нападает на него, и в то же время прибегает к использованию подобных аргументов, когда нарушает права Аллаха Всевышнего?! Сообщается, что однажды к повелителю правоверных Умару бин аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, привели вора, заслуживающего отсечения руки, а когда он повелел отсечь ему руку, тот сказал: «Не спеши, о повелитель правоверных, ибо, поистине, я украл по предопределению Аллаха!»-, на что Умар ответил: «Поистине, и мы отсечем тебе руку по предопределению Аллаха!».

Вера в предопределение приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Человек, верующий в предопределение, уповает на Аллаха в том, что касается результатов действия различных причин, не полагаясь на сами эти причины, ибо все предопределено Аллахом Всевышним.

2 – Достигая желаемого, человек, который верит в предопределение, не восхищается самим собой, ибо обретение этого является милостью Аллаха Всевышнего, предопределившего, что это должно стать причиной блага и успеха, в то время как самолюбование заставляет человека забывать о благодарности за эту милость.

3 – Спокойствие души человека, которое не нарушается, когда свершается нечто предопределенное Аллахом Всевышним. Человек, верующий в предопределение, не волнуется в тех случаях, когда он упускает нечто желанное, или же когда происходит нечто неприятное для него, так как все это происходит в силу предопределения Аллаха, которому принадлежит власть над небесами и землей, а человек в силу своего подчиненного положения не может избежать этого. И об этом Аллах Всевышний говорит так: «Что бы ни случилось на земле или с вашими душами, это уже есть в Писании до того, как Мы создали это. Поистине, это для Аллаха легко! -, чтобы не печалились вы о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло. Не любит Аллах всякого гордеца хвастливого…»^[319] Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достойно удивления положение верующего, ибо, поистине, все в положении его является благом, которым никто, кроме верующих не пользуется! Если приходит к нему радость, то он благодарит, и это идет ему во благо, а если постигает его несчастье, то он проявляет терпение, и это тоже становится благом для него!»^[320]

Относительно того, что связано с предопределением, впали в заблуждение две группы.

Первую из них составляли собой джабариты, считавшие, что раб принуждаем к своим действиям, и он не обладает ни способностью к их совершению, ни собственной волей.

Ко второй группе относились кадариты, утверждавшие, что в своих действиях раб обладает полной свободой воли и возможностью совершения своих действий, в то время как воля и могущество Аллаха Всевышнего не имеют к этому никакого отношения.

Воззрения джабаритов опровергаются как шариатом, так и фактами реальной действительности.

Если обратиться к шариату, то мы увидим, что Аллах Всевышний подтверждает факт обладания рабом его собственной волей, желанием и способностью к действию, ибо Аллах Всевышний сказал: «…есть среди вас те, кто желает мира этого, и есть среди вас те, кто желает мира иного…»^[321] Аллах Всевышний также сказал: «И скажи: ‘Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, путь не верует’. Мы уготовили для несправедливых огонь, который окружит их подобно шатру».^[322] Аллах Всевышний также сказал: «Сделавший благое сделал это для себя, а сделавший дурное сделал это против себя, а Господь твой не обидчик для рабов».^[323]

Если же говорить о фактах реальной действительности, то можно указать на то, что каждый человек знает о разнице между теми действиями, которые он совершает по своей воле, когда ест, пьет, продает или покупает что-нибудь, и тем, что происходит с ним помимо его воли, примером чего может служить дрожь, вызываемая лихорадкой, или падение с крыши. В первом случае он совершает то или иное действие по своей собственной воле и без всякого принуждения, во втором же он лишен возможности выбора и не желает делать это.

Воззрения кадаритов также опровергается и шариатом и фактами реальной действительности.

Если обратиться к шариату, то можно указать на то, что Аллах Всевышний является Творцом всего, и поэтому все сущее возникает в силу Его желания. В Своей Книге Аллах Всевышний разъяснил, что действия рабов совершаются по воле Его, сказав: «А если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, кто был после них, после того, как пришли к ним ясные доказательства. Однако они разошлись во мнениях, и оказались среди них те, кто уверовал, и такие, кто не уверовал, и если бы пожелал Аллах, то не сражались бы они, но Аллах делает то, что пожелает».^[324] Аллах Всевышний также сказал: «Если бы Мы пожелали, то каждую душу вывели бы на прямой путь, но истинным было слово Мое: ‘Обязательно наполню Я геенну и джиннами и людьми!’»^[325]

Если же прибегнуть к рациональным доводам, то можно указать на то обстоятельство, что вся Вселенная подвластна Аллаху Всевышнему, но поскольку человек является частью Вселенной, то и Он подвластен Всемогущему и Великому, а тот, над кем властвуют, не может распоряжаться имуществом Властителя без Его соизволения и желания.

ТРЕТЬЕЙ СТУПЕНЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ИСКРЕННОСТЬ (БЛАГОДЕЯНИЕ), ОСНОВЫВАЮЩАЯСЯ НА ОДНОМ СТОЛПЕ, А ИМЕННО – НА ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ АЛЛАХУ ТАК, БУДТО ТЫ ВИДИШЬ ЕГО, А ЕСЛИ ТЫ ЕГО НЕ ВИДИШЬ, ТО ПОМНЯ О ТОМ, ЧТО ОН ВИДИТ ТЕБЯ. УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ С БОГОБОЯЗНЕННЫМИ И ТЕМИ, КТО ТВОРИТ ДОБРО!»^[326] АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «И УПОВАЙ НА МОГУЧЕГО, МИЛОСЕРДНОГО, КОТОРЫЙ ВИДИТ ТЕБЯ, КОГДА ТЫ ВСТАЕШЬ, И ВИДИТ, ЧТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ СРЕДИ СОВЕРШАЮЩИХ ЗЕМНЫЕ ПОКЛОНЫ. ПОИСТИНЕ, ОН – СЛЫШАЩИЙ, ЗНАЮЩИЙ!»^[327] АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «В КАКОМ БЫ ТЫ НИ БЫЛ СОСТОЯНИИ И ЧТО БЫ НИ ЧИТАЛ ИЗ КОРАНА, И ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, МЫ БУДЕМ СВИДЕТЕЛЯМИ ВАШЕГО ДЕЛА, КОГДА ВЫ ОТДАДИТЕСЬ ЕМУ».^[328]

(БЛАГОДЕЯНИЕ)^[329] Благодеяние (ихсан) есть нечто противоположное причинению зла (иса’а). Суть благодеяний состоит в том, чтобы человек не жалел сил, творя одобряемое, и воздерживался бы от причинения вреда другим. Это означает, что он должен делать добро рабам Аллаха, используя для этого свое имущество, свое положение, свое знание и свое тело.

Что касается имущества, то здесь подразумевается то, что человек тратит на подаяние и закят, причем наилучшим видом благодеяний, совершаемых посредством материальных затрат, является закят, ибо закят относится к числу столпов ислама и его великих основ, и поэтому ислам человека не может быть полноценным без выплаты закята. Для Аллаха Всемогущего и Великого закят является самой любимой из затрат, примыкает же к закяту то, что человек должен тратить на свою жену, свою мать, своего отца, своих детей, своих братьев, своих племянников, своих сестер, своих дядей и теток и так далее. За этим следует подаяние бедным и прочим людям, заслуживающим того, что чтобы им помогали подобным образом, например, ищущим знания.

Что касается совершения добрых дел с помощью использования своего положения, то не следует забывать о том, что люди занимают разное положение, и среди них есть такие, кто пользуется влиянием у правителей и может использовать свое влияние в тех случаях, когда кто-нибудь просит их о заступничестве перед обладающим властью, что может выразиться в отвращении вреда или оказании человеку благодеяния.

Если говорить о знании, то человек может с его помощью оказывать благодеяния рабам Аллаха, наставляя их во время общих и частных встреч, даже если речь идет о встрече за чашкой кофе. Обучение людей и наставление их относится к числу благодеяний. Если ты принимаешь участие во встрече большого количества людей, то благом будет научить их чему-либо полезному, но при этом тебе следует действовать мудро и не слишком обременять их, увещевая их и разговаривая с ними, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветстует, тоже обращался к людям со своими проповедями, избегая многословия, так как душам свойственно испытывать скуку и уставать, а когда они начинают испытывать скуку, они ослабевают, что может привести к тому, что из-за многословия говорящего души почувствуют отвращение к благу.

Что же касается благодеяний, оказываемых людям посредством тела, то об этом пророк, да пребудут над ним благословения и мир, сказал так: «Милостыней может считаться и та помощь, которую ты оказываешь человеку, подсаживая его, когда он садится на свое верховое животное, или помогая погрузить поклажу». Таким образом, ты можешь помочь человеку, погрузив его поклажу, или указав ему дорогу или сделав нечто подобное, и все это будет благодеянием по отношению к рабам Аллаха.

Если же говорить об искренности в поклонении Аллаху, то суть ее в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, как сказал об этом пророк, да благословит его Аллах и приветстует. Такое поклонение, то есть поклонение человека его Господу так, будто он видит Его, является поклонением страсти и желания, к которому человека приводит внутреннее побуждение, ведь этого желает тот, кого он любит, а человек поклоняется Ему, будто он видит Его, и поэтому Он стремится к Нему, обращается к Нему и хочет приблизиться к Нему, слава Ему. «…а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя». Такое поклонение можно назвать поклонением бегства и страха, и поэтому эта ступень искренности является второй. То есть: если ты не можешь поклоняться Аллаху Всемогущему и Великому так, будто ты видишь Его и стремишься к Нему под воздействием внутренних побуждений, то поклоняйся ему, помня о том, что Он видит тебя. Это будет поклонением боящегося Его и убегающего от Его мучения и Его наказания, что считается более низкой ступенью, чем поклонение первого вида.

О поклонении Аллаху Всевышнему, слава Ему, хорошо сказал Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах: «Поклонение Милосердному – это крайняя любовь к Нему в сочетании с покорностью поклоняющегося Ему, что и является двумя столпами этого поклонения».

Итак, в основе поклонения лежат крайняя любовь и крайняя степень покорности. Любовь подразумевает собой стремление, а покорность предполагает страх и бегство, что и указывает на искренность в поклонении Аллаху Всемогущему и Великому.

Если человек станет поклоняться Аллаху таким образом, то можно будет сказать, что он проявляет искренность по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому, и поклонение его не имеет ничего общего с лицемерием, так как цель его состоит не в том, чтобы снискать себе добрую славу или похвалы людей. Такого человека не интересует, знают люди об этом или нет, ибо в любом случае он остается искренним в своем поклонении. Более того, признаком совершенной искренности является желание того, чтобы люди не видели поклонения человека его Господу и оно оставалось бы тайным, если только объявление об этом не пойдет на пользу мусульманам или исламу, например, если у человека есть последователи, которые берут с него пример, или если он хочет показать другим, как следует поклоняться, или если он хочет сделать свое поклонение явным, чтобы показать пример своим коллегам, товарищам и друзьям, ибо тогда в этом будет заключено благо. Польза от такого поклонения может оказаться большей, чем от поклонения тайного, и в связи с этим Аллах Всемогущий и Великий воздает хвалу тем, кто тратит свои деньги тайно и скрыто. Поэтому если тайная форма поклонения принесет больше пользы сердцу и будет больше способствовать обретению покорности и обращению к Аллаху, то поклоняйся тайно, если же открытость поклонения пойдет на пользу исламу, поскольку продемонстрирует людям действие его установлений, и мусульманам, которые будут брать пример с человека, поступающего определенным образом, то поклоняйтесь Аллаху открыто.

Верующему следует обращать внимание на то, что окажется наиболее подходящим, ибо чем больше пользы принесет его поклонение, тем лучше.

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО МОЖЕТ СЛУЖИТЬ ИЗВЕСТНЫЙ ХАДИС О ДЖИБРИЛЕ, ПЕРЕДАВАЕМЫЙ СО СЛОВ УМАРА, ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ, КОТОРЫЙ СКАЗАЛ:

– ОДНАЖДЫ, КОГДА МЫ СИДЕЛИ ВМЕСТЕ С ПОСЛАННИКОМ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, К НАМ ПОДОШЕЛ ЧЕЛОВЕК В ОСЛЕПИТЕЛЬНО БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ С ИССИНЯ ЧЕРНЫМИ ВОЛОСАМИ, ПО ВИДУ КОТОРОГО НЕЛЬЗЯ БЫЛО СКАЗАТЬ, ЧТО ОН ПРОДЕЛАЛ БОЬШОЙ ПУТЬ, И КОТОРОГО НИКТО ИЗ НАС НЕ ЗНАЛ, ОН СЕЛ РЯДОМ С ПРОРОКОМ, ДА БЛАГОСЛЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ТАК, ЧТО КОЛЕНИ ИХ СОПРИКОСНУЛИСЬ, И СКАЗАЛ: «О МУХАММАД, ПОВЕДАЙ МНЕ ОБ ИСЛАМЕ». ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: «СУТЬ ИСЛАМА В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА, И ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ТВОРИЛ МОЛИТВУ, ВЫПЛАЧИВАЛ ЗАКЯТ, ПОСТИЛСЯ В РАМАДАНЕ И СОВЕРШИЛ ХАДЖЖК ДОМУ, ЕСЛИ У ТЕБЯ БУДУТ НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ПАЛОМНИЧЕСТВА СРЕДСТВА И ЗДОРОВЬЕ». ОН СКАЗАЛ: «ТЫ СКАЗАЛ ПРАВДУ»-, А МЫ УДИВИЛИСЬ ТОМУ, ЧТО ОН ЗАДАЕТ ПРОРОКУ ВОПРОСЫ И ПОДТВЕРЖДАЕТ ПРАВИЛЬНОСТЬ ОТВЕТОВ. ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ВЕРЕ». ОН СКАЗАЛ: «СУТЬ ВЕРЫ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ВЕРИЛ В АЛЛАХА, В ЕГО АНГЕЛОВ, В ЕГО ПИСАНИЯ, В ЕГО ПОСЛАННИКОВ И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ И ЧТОБЫ ВЕРИЛ ТЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, КАК ХОРОШЕЕ, ТАК И ДУРНОЕ». ОН СКАЗАЛ: «ТЫ СКАЗАЛ ПРАВДУ». ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ ОБ ИСКРЕННОСТИ». ПРОРОК СКАЗАЛ: «СУТЬ ИСКРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ АЛЛАХУ ТАК, БУДТОТЫ ВИДИШЬ ЕГО, А ЕСЛИ ТЫ НЕ ВИДИШЬ ЕГО, ТО ПОМНЯ О ТОМ, ЧТО ОН, ПОИСТИНЕ, ВИДИТ ТЕБЯ». ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ЧАСЕ». ОН СКАЗАЛ: «СПРАШИВАЮЩИЙ ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ НЕ БОЛЬШЕ ТОГО, У КОГО СПРАШИВАЮТ». ТОГДА ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ПРИЗНАКАХ ЭТОГО ЧАСА». ПРОРОК СКАЗАЛ: «ОН ПРИБЛИЗИТСЯ, КОГДА НЕВОЛЬНИЦА РОДИТ ТУ, КОТОРАЯ ТАНЕТ ВЛАСТВОВАТЬ ЕЮ. ИКОГДА ТЫ УВИДИШЬ, ЧТО РАЗМЕРАМИ СВОИХ ЖИЛИЩ СТАНУТ КИЧИТЬСЯ БОСЫЕ, НАГИЕ И НУЖДАВШИЕСЯ ПАСТУХИ». А ПОТОМ ОН УШЕЛ, МЫ ЖЕ ДОЛГО СИДЕЛИ ТАК, ПОСЛЕ ЧЕГО ПРОРОК СКАЗАЛ: «О УМАР, ЗНАЕШЬ ЛИ ТЫ, КТО ЗАДАВАЛ ЭТИ ВОПРОСЫ?» Я ОТВЕТИЛ: «АЛЛАХ И ПОСЛАННИК ЕГО ЗНАЮТ ЛУЧШЕ».

ТОГДА ОН СКАЗАЛ: «ЭТО ДЖИБРИЛ ПРИХОДИЛ К ВАМ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬ ВАС ВАШЕЙ РЕЛИГИИ».

(ХАДИС) Ранее нами уже было дано объяснение большей части этого хадиса.

ТРЕТЬЯ ОСНОВА: ПОЗНАНИЕ ВАШЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ТО ЕСТЬ МУХАММАДА БИН АБДУЛЛЫ БИН АБД аль-МУТТАЛИБА БИН ХАШИМА. ХАШИМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ РОДОВ ПЛЕМЕНИ КУРАЙШ, КУРАЙШ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ АРАБСКИХ ПЛМЕН, А АРАБЫ ЯВЛЯЮТСЯ ПОТОМКАМИ ИСМАИЛА, СЫНА ДРУГА АЛЛАХА ИБРАХИМА, ДА ПРЕБУДУТ НАД НИМ И НАШИМ ПРОРОКОМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И МИР. МУХАММАД ПРОЖИЛ ШЕСТЬДЕСЯТ ТРИ ГОДА, СОРОК ИЗ НИХ – ДО НАЧАЛА СВОЕЙ ПРОРОЧЕСКОЙ МИССИИ И ДВАДЦАТЬ ТРИ – В КАЧЕСТВЕ ПРОРОКА И ПОСЛАННИКА. И БЫЛО ВОЗВЕЩЕНО ЕМУ: «ЧИТАЙ!»^[330] -, И БЫЛА НИСПОСЛАНА ЕМУ СУРА «ЗАВЕРНУВШИЙСЯ». ОН РОДИЛСЯ В МЕККЕ, А ВПОСЛЕДСТВИИ ПЕРЕСЕЛИЛСЯ В МЕДИНУ.

(ТРЕТЬЯ ОСНОВА) То есть: третья из тех основ, которые должен познать мусульманин. Иначе говоря, речь идет о познании рабом его Господа, его религии и его пророка.

Ранее мы уже говорили о познании рабом его Господа и его религии.

Что же касается познания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то оно состоит из пяти составных частей:

ПЕРВАЯ: познание его путем приобретения знания о его родословной. По своему происхождению он относится к числу самых благородных людей, являясь хашимитом, курайшитом и арабом. Это – Мухаммад бин Абдулла бин Абд аль-Мутталиб бин Хашим и так далее, как было это отмечено шейхом, да помилует его Аллах Всевышний.

ВТОРАЯ: знание о продолжительности его жизни, месте его рождения и его переселении, что и поясняет шейх, говоря: «Мухаммад прожил шестьдесят три года…Он родился в Мекке, а впоследствии переселился в Медину». Таким образом, он родился в Мекке и прожил в ней пятьдесят три года, после чего переселился в Медину и жил в этом городе в течение одиннадцати лет, где и умер в месяце раби аль-авваль II года хиджры (632 г. н.э.)

ТРЕТЬЯ: познание его жизни в период выполнения им его пророческой миссии. Он прожил шестьдесят три года, получив первое откровение в возрасте сорока лет, о чем один из поэтов сказал так:

«Исполнилось ему сорок, и засияло

Солнце пророчества его в рамадане».

ЧЕТВЕРТАЯ: Обретение знания о том, почему он был пророком и посланником. Он стал пророком после того, как были ниспосланы ему слова Аллаха Всевышнего: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил, сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой – Щедрейший, который научил посредством калама, научил человека тому, чего он не знал».^[331]

Посланником же он стал после того, как ему были ниспосланы слова Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды твои очисть! И скверны избегай! И не оказывай милость, стремясь к большему! И ради Господа твоего терпи!».^[332]

И он действительно встал и начал исполнять веление Аллаха Всемогущего и Великого.

По мнению обладающих знанием, разница между посланником и пророком состоит в следующем: пророком является тот, кому посредством откровения ниспосылается тот или иной религиозный закон, но при этом он не получает веления доводить его до сведения людей, посланник же получает от Аллаха не только откровение, связанное с религиозным законом, но и повеление довести его сведения людей и применять этот религиозный закон на практике. Таким образом, каждый посланник является пророком, но не каждый пророк является посланником.

ПЯТАЯ: Знание о том, с чем и почему он был послан. Он был послан к людям с религией единобожия, подразумевающей собой веру в одного лишь Аллаха Всевышнего, и Его законом, требующим совершения того, что было повелено Аллахом, и отказа от запрещенного Им. Он был послан к людям как проявление милости Аллаха по отношению к мирам для того, чтобы вывести их из мрака многобожия, неверия и невежества к свету знания, веры и единобожия и чтобы благодаря этому они могли заслужить прощение Аллаха и Его благосклонность и спастись от Его наказания и Его гнева.

АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО К ЛЮДЯМ С ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕМ О МНОГОБОЖИИ, А ТАКЖЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОН ПРИЗВАЛ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ЗАВЕРНУВШИЙСЯ! ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ! И ГОСПОДА ТВОЕГО ВОЗВЕЛИЧИВАЙ! И ОДЕЖДЫ СВОИ ОЧИСТЬ! И СКВЕРНЫ ИЗБЕГАЙ! И НЕ ОКАЗЫВАЙ МИЛОСТЬ, СТРЕМЯСЬ К БОЛЬШЕМУ! И РАДИ ГОСПОДА ТВОЕГО ТЕРПИ!»^[333] СЛОВА «ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ!» ОЗНАЧАЮТ, ЧТО ОН ДОЛЖЕН БЫЛ ПРЕДОСТЕРЕЧЬ ЛЮДЕЙ ОБ ОПАСНОСТИ МНОГОБОЖИЯ И ПРИЗВАТЬ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ. «И ГОСПОДА ТВОЕГО ВОЗВЕЛИЧИВАЙ!» ЭТО ЗНАЧИТ: ПОЧИТАЙ ЕГО С ПОМОЩЬЮ ИСПОВЕДАНИЯ РЕЛИГИИ ЕДИНОБОЖИЯ. «И ОДЕЖДЫ ТВОИ ОЧИСТЬ!» ТО ЕСТЬ: ОЧИСТЬ ДЕЛА ТВОИ ОТ МНОГОБОЖИЯ. «И СКВЕРНЫ ИЗБЕГАЙ!» ПОД «СКВЕРНОЙ» ПОДРАЗУМЕВАЮТСЯ ИДОЛЫ, ИЗБЕГАТЬ ЖЕ ИХ ЗНАЧИТ ОТКАЗАТЬСЯ ОТ НИХ И СТАТЬ НЕПРИЧАСТНЫМ КАК К НИМ, ТАК И К ТЕМ, КТО ИМ ПОКЛОНЯЕТСЯ.

(АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО К ЛЮДЯМ С ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕМ О МНОГОБОЖИИ, А ТАКЖЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОН ПРИЗВАЛ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ) То есть: для того, чтобы он предостерег их от многобожия и призвал к вере в одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, то есть к вере в то, что Он является единственным Творцом и единственным Божеством, а также к вере в Его имена и атрибуты.

(«О ЗАВЕРНУВШИЙСЯ!») Обращение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует.

(«ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ!») Аллах Всемогущий и Великий повелевает Своему пророку, да благословит его Аллах и приветстует, приложить серьезные усилия, предупреждая людей об опасности многобожия и предостерегая их от него, и шейх дает свое истолкование этим аятам.

ОН ВЗЯЛСЯ ЗА ЭТО И В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ ПРИЗЫВАЛ К ЕДИНОБОЖИЮ, А ЧЕРЕЗ ДЕСЯТЬ ЛЕТ БЫЛ ВОЗНЕСЕН В НЕБЕСА.

(ОН ВЗЯЛСЯ ЗА ЭТО И В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ ПРИЗЫВАЛ К ЕДИНОБОЖИЮ) Это значит, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, в течение десяти лет призывал людей к исповеданию веры в одного лишь Аллаха Всемогущего и Великого и к поклонению одному лишь Всевышнему, слава Ему.

(БЫЛ ВОЗНЕСЕН) Под «вознесением» подразумевается восхождение, а Аллах Всевышний сказал: «Восходят ангелы и дух к Нему…»^[334] Здесь речь идет об одной из великих особенностей пророка, да благословит его Аллах и приветстует, которой наделил его Аллах еще до того, как он покинул Мекку. Сообщается, что однажды, когда он спал в аль-хиджре около Каабы, к нему явился некто и рассек его тело от углубления в нижней части горла до нижней части живота, а потом извлек его сердце и наполнил его мудростью и верой, подготовив его к тому, чему ему предстояло заняться. После этого он привел к нему животное белого цвета, которое было ниже мула, но выше осла, по имени Бурак. И он, да благословит его Аллах и приветстует, сел на него и в сопровождении Джибрила отправился в путь, прибыв в Иерусалим и совершив там молитву вместе со всеми другими пророками и посланниками. И во время этой молитвы он был имамом для них, они же молились позади него, что является указанием на достоинство и высокое положение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, а также на то, что он является имамом, которым необходимо следовать всем. После этого Джибрил вознес его нижнему небу и попросил открыть врата его. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибрил». Его спросили: «А кто пришел с тобой?» Он сказал: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Он сказал: «Да». Тогда ему было сказано: «Привет ему, и прекрасно то, что он пришел!» А потом врата открылись перед ним, и он увидел, что в этих вратах стоит Адам, Джибрил же сказал: «Это – отец твой Адам, приветствуй же его!» И он приветствовал его, Адам же ответил на приветствие и сказал: «Привет хорошему сыну и праведному пророку!» И оказалось, что справа от Адама находятся души счастливых, а слева – души злосчастных из числа его потомков, и когда он смотрел направо, то радовался и смеялся, а когда смотрел налево, то плакал.

Потом Джибрил вознес его ко второму небу и попросил открыть врата его…и так далее. И он увидел нам Ису и Йахйу, да пребудут над ними благословения и мир, которые при жизни были двоюродными братьями. Джибрил сказал: «Это – Йахйа и Иса, приветствуй же их!» И он приветствовал их, а они ответили на его приветствие и сказали: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его третьему небу и попросил открыть врата его…и так далее. И он увидел Йусуфа, да пребудут над ним благословения и мир. Джибрил сказал: «Это – Йусуф, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Йусуф ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к четвертому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Идриса, мир ему. Джибрил сказал: «Это – Идрис, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Идрис ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к пятому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Харуна, сына Имрана и брата Мусы, мир им обоим. Джибрил сказал: «Это – Харун, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Харун ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к шестому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Мусу, мир ему. Джибрил сказал: «Это – Муса, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Муса ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!» Когда же он покидал его, Муса заплакал. Его спросили: «Что заставляет тебя плакать?» Он ответил: «Я плачу потому, что в рай войдет больше членов общины того, кто был послан к людям после меня, чем членов моей общины!» И Муса плакал не от зависти к общине Мухаммада, да благословит его Аллах и приветстует, а от печали, вызванной тем, что его община была лишена многих достоинств.

Потом Джибрил вознес его к седьмому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там друга Милосердного Ибрахима, мир ему. Джибрил сказал: «Это – отец твой Ибрахим, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Муса ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему сыну и праведному пророку!»

И, поистине, Джибрил обошел с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, всех этих пророков для того, чтобы оказать ему уважение и обнаружить его достоинства и высокое положение. Что же касается друга Аллаха Ибрахима, то он касался своей спиной небесной Каабы, находящейся на седьмом небе, куда ежедневно являются по семьдесят тысяч ангелов, которые занимаются там делами служения Аллаху и совершают молитвы, а потом покидают ее и не возвращаются на следующий день, ибо их место занимают другие ангелы, о численности которых знает один лишь Аллах.

Затем Джибрил вознес пророка, да благословит его Аллах и приветстует, к лотусу крайнего предела, блистающего по велению Аллаха такой красотой, что никто не в силах описать ее. А после этого Аллах вменил ему в обязанность совершение пятидесяти молитв в течение дня и ночи, и он дал на это свое согласие и подчинился, а затем стал спускаться вниз, когда же он проходил мимо Мусы, тот спросил: «Что Господь твой вменил в обязанность общине твоей?» Он ответил: «Совершение пятидесяти молитв в течение дня и ночи?» Муса сказал: «Поистине, община твоя будет не в силах выдержать этого, ибо до тебя я уже испытывал людей и всеми силами старался сделать что-то с сынами Израиля. Вернись же к Господу твоему и попроси Его облегчить это обязанность для общины твоей». Пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «И я вернулся, а Он уменьшил эту обязанность на одну десятую». И после этого он возвращался к Господу своему до тех пор, пока не было установлено, что в течение дня и ночи следует совершать пять обязательных молитв, после чего было возглашено: «Я установил то, что является обязательным по отношению ко Мне, и облегчил бремя для рабов Своих».

И в эту же ночь пророк, да благословит его Аллах и приветстует, был введен в рай, где он увидел купола из жемчуга и землю из мускуса, а потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, спустился вниз и вернулся в Мекку в предрассветном сумраке, совершив там утреннюю молитву.

ЕМУ БЫЛО ВМЕНЕНО В ОБЯЗАННОСТЬ СОВЕРШЕНИЕ ПЯТИ МОЛИТВ, И О Н МОЛИЛСЯ В МЕККЕ В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ ЛЕТ, ПОСЛЕ ЧЕГО ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ В МЕДИНУ.

(И ОН МОЛИЛСЯ В МЕККЕ В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ ЛЕТ) До переселения в Медину те молитвы, которые ныне состоят из четырех ракатов, совершались им в два раката, а после этого молитвы, совершаемые во время путешествия, остались неизменными, а молитвы, совершаемые во время пребывания на одном месте, были удлинены.

(ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ) Аллах Всемогущий и Великий повелел Своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветстует, переселиться в Медину по той причине, что жители Мекки мешали ему осуществлять его призыв, и поэтому в месяце раби аль-авваль через тринадцать лет после начала своей пророческой миссии пророк, да благословит его Аллах и приветстует, прибыл в Медину, переселившись туда из Мекки, города, в котором ему было впервые ниспослано откровение и который является самым любимым городом для Аллаха и Его посланника. Итак, он покинул Мекку как переселенец с дозволения своего Господа после того, как в течение тринадцати лет жил в Мекке, донося до людей послание своего Господа и призывая их к Нему на основе знания. Однако большинство курайшитов и знатных людей этого племени отвергали его призыв и наносили всевозможные обиды как посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, так и тем, кто уверовал в него. В конце концов дело дошло до осуществления предательского плана убийства пророка, да благословит его Аллах и приветстует, когда предводители курайшитов собрались на совещание для того, чтобы решить, что им делать с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, так как они увидели, что его сподвижники начали переселяться и что он сам непременно присоединится к ним и найдет помощь и поддержку ансаров, поклявшихся, что они станут защищать его от того же, от чего они защищали своих жен и детей, и тогда он сможет подчинить себе курайшитов. На этом совещании враг Аллаха Абу Джахль предложил взять по одному стойкому юноше от каждого племени и вручить каждому из них по острому мечу, после чего они должны будут пойти к Мухаммаду, где каждый из них нанесет ему по одному удару. Таким образом, они убьют его, а курайшиты от него избавятся, и при том повинным в его смерти окажутся все племена, но род бану абд манаф, то есть родственники пророка, да благословит его Аллах и приветстует, не смогут воевать из-за этого против всех сразу и будут вынуждены удовлетворяться платой за кровь, которую и выплатят им курайшиты.

Однако Аллах известил своего пророка, да благословит его Аллах и приветстует, о замыслах многобожников и позволил ему переселиться из Мекки. Что же касается Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, то он заранее подготовился к переселению в Медину, но пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал ему: «Не спеши, ибо я попрошу, чтобы это было позволено и мне»-, и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, задержался, чтобы сопровождать пророка, да благословит его Аллах и приветстует.

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: И когда мы находились в доме Абу Бакра, в середине дня у ворот вдруг появился посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прикрывавший себе лицо, а Абу Бакр сказал: «Да будут родители мои выкупом за тебя, клянусь Аллахом, он пришел в такое время только потому, что получил повеление!» И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вошел в дом и сказал Абу Бакру: «Я уйду от тебя». Абу Бакр сказал: «Здесь твоя семья, да станут отец мой и мать выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было позволено покинуть город». Абу Бакр сказал: «Вместе, о посланник Аллаха»-, и он сказал: «Да!» Тогда он сказал: «Возьми себе одну из двух этих верблюдиц»-, пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я куплю ее».

И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, и Абу Бакр покинули город и три ночи провели в пещере на горе Саур. В этой же пещере с ними ночевал и Абдулла бин Абу Бакр, который был смышленым юношей. На исходе каждой ночи он уходил в Мекку и утром был уже среди курайшитов, запоминая все, что говорили люди о пророке, да благословит его Аллах и приветстует, и его друге, и сообщая им все новости с наступлением темноты. Что же касается курайшитов, то они везде искали пророка, да благословит его Аллах и приветстует, и всеми средствами старались схватить его, назначив награду в сто верблюдов тому, кто доставит к ним обоих беглецов или хотя бы одного из них, однако вместе с ними был Аллах, хранивший и опекавший их, и поэтому когда курайшиты оказались у входа в эту пещеру, они не увидели их.

Абу Бакр сказал: Когда мы были в этой пещере, я сказал пророку, : «Если кто-нибудь из них посмотрит себе под ноги, то обязательно увидит нас!»-, и услышал в ответ: «Не печалься, поистине, Аллах с нами! Что скажешь ты, о Абу Бакр о двоих, третьим для которых является Аллах?» А когда через три дня поиски их не велись уже столь активно, они покинули эту пещеру и двинулись в сторону Медины по побережью.

Когда мухаджиры и ансары, находившиеся в Медине, узнали о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, покинул Мекку и направился к ним, они стали выходить по утрам за пределы города и ожидать приезда посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, и его путников, оставаясь на своих местах до тех пор, пока палящее солнце не заставляло их возвращаться. И в тот день, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, прибыл в Медину, они тоже ждали его с утра и до тех пор, пока жара не заставила их вернуться домой. В это время кто-то из иудеев поднялся на одну из башен Медины по своим делам, увидел посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, приближавшегося со своими спутниками к городу, и закричал изо всех сил: «О арабы, вот ваша удача!» Услышав это, мусульмане бросились навстречу посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, вместе со своим оружием, что являлось знаком их уважения и выражением готовности сражаться за него и защищать его, да будет доволен ими Аллах. И они встретили его за пределами города, он же, да благословит его Аллах и приветстует, остановился у людей из рода бану амр бин ауф в Кубе, прожил там несколько дней и начал строить мечеть, после чего вместе со своими людьми перебрался в Медину. Абу Бакр сказал: «Когда мы прибыли в Медину, люди вышли на улицы и стояли на крышах домов вместе со своими слугами, восклицая: ‘Аллах велик, приехал посланник Аллаха, Аллах велик, приехал Мухаммад!’»

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ (ХИДЖРА) ЕСТЬ ПЕРЕЕЗД ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА. ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА ОБЯЗАТЕЛЬНО ДЛЯ ЧЛЕНОВ ЭТОЙ ОБЩИНЫ И ОСТАНЕТСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ ДЛЯ НИХ ДО НАСТУПЛЕНИЯ ДНЯ ВОСКРЕСЕНИЯ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЕ, КОГО УПОКОЯТ АНГЕЛЫ ПРИЧИНВШИМИ НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ САМИМ СЕБЕ, ОНИ СКАЖУТ: ‘В КАКОМ ПОЛОЖЕНИИ ВЫ БЫЛИ?’ ОНИ СКАЖУТ: ‘МЫ БЫЛИ СЛАБЫ НА ЗЕМЛЕ’. ОНИ СКАЖУТ: ‘РАЗВЕ НЕ БЫЛА ЗЕМЛЯ АЛЛАХА ДОСТАТОЧНО ОБШИРНОЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВАМ ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ НА НЕЙ?’ УБЕЖИЩЕМ ДЛЯ ТАКИХ ПОСЛУЖИТ ГЕЕНА, И СКВЕРНАЯ ЭТО УЧАСТЬ!-, КРОМЕ СЛАБЫХ МУЖЧИН, ЖЕНЩИН И ДЕТЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ МОГУТ ПРИДУМАТЬ НИКАКОЙ ХИТРОСТИ И НЕ НАХОДЯТ ПРЯМОГО ПУТИ, ТАКИМ, МОЖЕТ БЫТЬ, ПРОСТИТ АЛЛАХ, ВЕДЬ АЛЛАХ – ИЗВИНЯЮЩИЙ, ПРОЩАЮЩИЙ!»^[335]

(ХИДЖРА) Шейх, да помилует его Аллах Всевышний, дал определение хиджры с точки зрения шариата, сказав: «Переселение (хиджра) есть переезд из страны многобожия в страну ислама».

Страной многобожия является такая страна, в которой совершаются обряды неверных и не совершаются повсеместно также религиозные обряды ислама как призыв к молитве, общие молитвы, праздники и пятничные молитвы. Мы сказали «повсеместно» для того, чтобы исключить из числа стран ислама те страны, где вышеупомянутые обряды совершаются не везде, например, те страны неверных, где имеются мусульманские меньшинства, ибо они не могут считаться странами ислама на основании того, что эти меньшинства совершают там свои обряды. Таким образом, страной ислама является лишь та страна, в которой мусульманские религиозные обряды совершаются повсеместно.

(ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА ОБЯЗАТЕЛЬНО) Оно является обязанностью каждого верующего в том случае, если он не имеет возможности открыто исповедовать свою религию в стране неверных. В этом случае, то есть если он не в силах открыто исповедовать свою религию, ислам его может стать полноценным только благодаря переселению, ибо то, без чего нельзя совершить обязательное, также является обязательным.

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ) В этом аяте содержится указание на то, что ангелы, которые упокоят тех, кто мог переселиться, но не сделал этого, станут укорять их и говорить им: «Разве не была земля Аллаха достаточно обширной для того, чтобы вам переселиться на ней?» Что же касается тех, кто действительно был слаб, то Аллах простит им их слабость и неспособность к переселению, ибо Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.

А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «О РАБЫ МОИ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ПОИСТИНЕ, ОБШИРНА ЗЕМЛЯ МОЯ, И МНЕ ПОКЛОНЯЙТЕСЬ!»^[336] АЛЬ-БАГАВИ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ПРИЧИНОЙ НИСПОСЛАНИЯ ЭТОГО АЯТА СТАЛИ ТЕ МУСУЛЬМАНЕ, КОТОРЫЕ ОСТАЛИСЬ В МЕККЕ И НЕ ПРЕСЕЛИЛИСЬ И К КОТОРЫМ АЛЛАХ ОБРАТИЛСЯ КАК К ВЕРУЮЩИМ». ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ СУННЫ, ТО УКАЗАНИЕМ НА ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ПРОРОКА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ: «ПЕРЕСЕЛЕНИЕ НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ПОКАЯНИЕ, А ПОКАЯНИЕ НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ С ЗАПАДА».

(ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ С ЗАПАДА) То есть: до тех пор, когда благие дела уже не будут приниматься, ибо Аллах Всевышний сказал: «В тот день, когда придет одно из знамений Господа твоего, не принесет пользы душе вера ее, если не уверовала она раньше или не приобрела в вере своей блага».^[337] Здесь под «одним из знамений» подразумевается восход солнца с запада.

Говоря о переселении, автор «Аль-Мугни» классифицирует людей следующим образом: Для некоторых из них переселение является обязательным. Речь идет о тех, кто может сделать это и не имеет возможности открыто исповедовать свою религию. Таким образом, если жизнь среди неверных исключает возможность исполнения человеком его религиозных обязанностей, то ему следует переселиться, ибо Аллах Всевышний сказал: «Те, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: ‘В каком положении вы были?’ Они скажут: ‘Мы были слабыми на земле’. Они скажут: ‘Разве не была земля Аллаха достаточно обширной для того, чтобы вам переселиться на ней?’ Убежищем для таких послужит геенна, и скверная это участь!»^[338] Это – серьезная угроза, свидетельствующая об обязательности переселения, ибо выполнение религиозных обязанностей является обязательным для тех, кто может их выполнять. Переселение же в данном случае является необходимым условием для их выполнения, а то, без чего невозможно совершить нечто обязательное, и само является обязательным.^[339]

Если же оба основных вышеупомянутых условия соблюдены, то можно указать на следующие возможные случаи:

ПЕРВЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных для осуществления призыва и внушения людям склонности к исламу. В этом случае проживание там является одним из видов джихада, обязательным для тех, кто способен его осуществлять, при том условии, что осуществлению этого призыва и ответу на этот призыв никто не будет мешать. Обязательным же этот вид джихада является потому, что призыв к исламу относится к числу религиозных обязанностей, этим путем некогда шли посланники Аллаха, а пророк, да благословит его Аллах и приветстует, повелел мусульманам сообщать о нем другим людям во все времена и в любом месте, сказав: «Сообщайте обо мне, даже если это ограничится одним аятом».

ВТОРОЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных с целью изучения их положения и ознакомления с их порочными воззрениями, недействительными формами поклонения, нравственным разложением и царящей среди них вседозволенностью, чтобы потом предостеречь людей об опасности обольщенности ими и объяснить восторгающимся ими истинную суть их положения. В этом случае проживание так также является одним из видов джихада, поскольку оно связано с предостережением мусульман от неверия и неверных и подразумевает собой побуждение к исламу и его руководству, так как порочность неверия сама по себе указывает на благо ислама, что подтверждает правильность утверждений о том, что все познается через свою противоположность. Однако при этом осуществлять свою задачу он должен так, чтобы это не приводило к чему-то еще более пагубному. Так, например, если человек не сможет добиться осуществления своей цели по той причине, что ему помешают распространять сведения о положении неверных и предостерегать от этого других, то в пребывании его там не будет никакой пользы. Точно также можно сказать, что если он выполняет свою задачу, но это приводит к усугублению положения, например, если его действия приведут к тому, что люди станут поносить ислам, посланника ислама и имамов ислама, то подобную деятельность надо будет прекратить, ибо Аллах Всевышний сказал: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из враждебности, не обладая знанием. Так украсили Мы всем людям дела их! Потом к Господу их будет возвращение, и известит Он их о том, что они творили».^[340]

Подобным этому является тот случай, когда мусульманин живет в стране неверных для того, чтобы быть соглядатаем мусульман, узнавать о кознях, замышляемых против них, и предостерегать их об этом. Так, например, известно, что в свое время, а именно – перед битвой у рва, пророк, да благословит его Аллах и приветстует, послал Хузайфу бин аль-Йамана к многобожникам для того, чтобы тот разузнал о них все, что можно.

ТРЕТИЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных в интересах мусульманского государства для налаживания его отношений со страной неверных, что относится, например, к сотрудникам посольств. Так, атташе по делам культуры находится там для того, чтобы наблюдать за положением студентов и побуждать их к твердой приверженности религии ислама и соблюдения исламских нравственных принципов, благодаря чему достигается большая польза и устраняется великое зло.

ЧЕТВЕРТЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных в силу необходимости для осуществления чего-либо дозволенного, например, для торговли или лечения. В этом случае пребывание в стране неверных допустимо по мере необходимости, ибо на дозволенность посещения стран неверных для торговли указывали обладающие знанием, да помилует их Аллах, ссылавшиеся на слова некоторых сподвижников пророка, да будет доволен ими Аллах.

ПЯТЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных с целью получения образования. Этот случай подобен предыдущему, однако при этом мусульманин сталкивается с большими опасностями для своей религии и своей нравственности, чем тогда, когда он занимается торговыми делами, ибо он ощущает превосходство своих учителей над собой, а это приводит к тому, что он начинает почитать их, соглашаться с их взглядами, идеями и образом действий и подражать им, что происходит со всеми за исключением тех, кому посчастливиться уберечься от этого по воле Аллаха, но таких бывает немного. Кроме того, ученик ощущает потребность в своем учителе, а это приводит к тому, что он начинает добиваться его расположения и заискивать перед ним, несмотря на все его отклонения и заблуждения. Кроме того, у любого студента есть соученики, из числа которых он выбирает себе друзей, начиная любить их, искать близости с ними и перенимать что-то от них. С учетом опасности всего этого мусульманину необходимо проявлять больше осторожности, чем в предыдущих случаях, а поэтому наряду с двумя вышеупомянутыми основными требованиями он должен соблюдать и целый ряд требований дополнительных:

ПЕРВОЕ: студент должен отличаться большой умственной зрелостью, с помощью которой он мог бы отличать полезное от вредного и предугадывать события. Что же касается отправления на учебу малолетних подростков и тех, кто еще не достиг необходимой умственной зрелости, то это представляет собой огромную опасность не только для их религии и нравственности, но и для их народа, ибо когда они вернутся назад, то станут распространять вокруг себя тот яд, которого неизбежно наберутся от неверных, что неоднократно подтверждалось и будет подтверждаться и впредь реальными фактами. Так, например, многие из тех, кого посылали туда на учебу незрелыми, возвращались назад, утратив и то немногое, чем они обладали раньше, и отклонившись от своей религии и нравственных основ, что принесло и им и тому обществу, к которому они принадлежали один лишь явный вред. Таким образом, отправлять на учебу к неверным людей незрелых все равно, что отдавать овец на растерзание хищникам.

ВТОРОЕ: человек, приобретающий знания у неверных, должен быть осведомленным в области шариата настолько, чтобы это позволяло ему отличать истинное от ложного и бороться с ложью с помощью истины. Это необходимо для того, чтобы не поддаваться на обман того ложного, которого придерживаются неверные, и не принимать это за истину, или же не путаться в этом или не оказаться слабым настолько, чтобы не суметь противостоять этому, в результате чего человек впадает в растерянность или сам начинает следовать ложному.

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Боже, сделай так, чтобы истинное представало передо мной в истинном свете, и дай мне силы следовать ему, и сделай так, чтобы ложное представало передо мной также в истинном свете, и дай мне силы отстраняться от него, и не делай этого неясным для меня, чтобы я не впал в заблуждение!»

ТРЕТЬЕ: обучающийся у неверных должен придерживаться своей религии столь твердо, чтобы она могла защитить и уберечь его от неверия и отклонений, так как человек, который недостаточно твердо придерживается установлений своей религии, не может спастись от всего этого, проживая среди неверных, только если это будет угодно Аллаху, ибо нападающий в этом случае окажется сильным, а оказывающий сопротивление – слабым. Хорошо известно, что в странах неверных существует много такого, что настойчиво побуждает людей к неверию, и поэтому если сопротивление окажется слабым, все эти факторы немедленно начинают оказывать свое воздействие.

ЧЕТВЕРТОЕ: наличие необходимости в том знании, ради приобретения которого мусульманин живет в стране неверных, полезность того, что он изучает, для мусульман и отсутствие возможности приобретения такого знания в странах ислама. Если же подобное знание является излишним и не принесет мусульманам никакой пользы или если тому же можно научиться и в какой-либо из мусульманских стран, то пребывание в стране неверных с целью обучения становится для мусульманина непозволительным ввиду той опасности, которую оно представляет собой для его религии и нравственности, и связанной с этим пребыванием бесполезной тратой больших материальных средств.

ШЕСТОЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин перебирается в страну неверных на постоянное место жительства. Подобно является наиболее опасным из всего вышеупомянутого и влечет за собой постоянное общение с неверными и заставляет человека ощущать себя гражданином той или иной страны, обязанным любить то, что любят остальные, и добиваться близости к этому. Кроме того, среди неверных оказываются и члены его семьи, которые начинают перенимать нравы и обычаи неверных и могут даже воспринять их воззрения и формы богослужения, и именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветстует, как сообщается в одном из хадисов, сказал: «Тот, кто соединяется с многобожником и живет с ним, уподобляется ему».

Имеется и другой хадис, передаваемый со слов Кайса бин Абу Хазима, ссылавшегося на сообщения Джарира бин Абдуллы, да будет доволен им Аллах, о том, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «Я непричастен ни к кому из тех мусульман, которые живут среди многобожников». Его спросили: «Почему, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Никто из них не должен видеть огня другого». Так может ли прийти к благу душа того мусульманина, который живет в стране неверных, где открыто совершаются их обряды и где решение принадлежит не Аллаху и не Его посланнику, если он видит это, слышит это и соглашается с этим, и, более того, принадлежит к этой стране и живет в ней вместе со своей семьей и детьми, несмотря на ту великую опасность, которую все это представляет собой для его религии?!

Вот что мы может сказать о пребывании мусульманина в стране неверных, и мы просим Аллаха, чтобы слова наши не расходились с истиной и не противоречили бы здравому смыслу.

А КОГДА ОН ПОСЕЛИЛСЯ В МЕДИНЕ, ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ИСПОЛНЯТЬ И ОСТАЛЬНЫЕ ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЯ ИСЛАМА, НАПРИМЕР, ЗАКЯТ, ПОСТ, ХАДЖЖ, ДЖИХАД, АЗАН, ВЕЛЕНИЕ СОВЕРШАТЬ ОДОБРЯЕМОЕ И ЗАПРЕЩАТЬ ОТВЕРГАЕМОЕ, А ТАКЖЕ И ПРОЧИЕ ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЯ.

(А КОГДА ОН ПОСЕЛЕЛИСЯ В МЕДИНЕ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, говорит: «А когда он (то есть пророк, да благословит его Аллах и приветстует,) поселился в Медине ему повелено исполнять и остальные законоположения ислама…» Здесь речь идет о том, что он около десяти лет призывал людей к единобожию в Мекке, а потом там же ему было вменено в обязанность совершение пяти молитв, после чего он переселился в Медину, еще не получив веления об обязательности выплаты закята, соблюдений поста, совершения хаджжа и исполнения прочих законоположений ислама. Ясно, что автор, да помилует его Аллах, хочет сказать, что в целом и в частностях выплата закята была вменена в обязанность уже в Медине, однако некоторые из обладающих знанием считали, что первоначально закят был объявлен обязательным в Мекке, но при этом не были определены его размеры и прочие детали, что было сделано уже в Медине. Эти люди ссылались на те аяты из мекканских сур, где говорилось об обязательности закята, например, на слова Всевышнего: «…и давайте должное во время жатвы…»^[341]-, а также на слова Его: «…и в достоянии их была доля для просящего и лишенного…»^[342]

Таким образом, в любом случае окончательно закят получил свое утверждение в Медине, и там же было определено, кто и в пользу кого должен выплачивать. То же самое можно сказать об азане и пятничной молитве. Ясно также, что общая молитва была объявлена обязательной только в Медине, поскольку азан, который содержит в себе призыв на молитву, обращенный ко всем, был вменен в обязанность мусульманам только во 2 году хиджры, подобно закяту и посту. Что же касается хаджжа, то, по мнению обладавших знанием, он был вменен в обязанность скорее всего в 9 году хиджры, когда Мекка, завоеванная мусульманами годом раньше, была уже исламским городом.

То же самое относится и к установлению, касающемуся необходимости повелевать одобряемое и запрещать отвергаемое, а также прочих установлений шариата, которые были вменены в обязанность после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветстует, поселился в Медине, где было создано мусульманское государство.

ОН ЗАНИМАЛСЯ ЭТИМ В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ, ПОСЛЕ ЧЕГО УМЕР, ДА ПРЕБУДУТ НАД НИМ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И МИР.

(ОН ЗАНИМАЛСЯ) Он, то есть пророк, да благословит его Аллах и приветстует, занимался этим в течение десяти лет после своего переселения в Медину, а когда Аллах через посредство пророка сделал эту религию совершенной и завершил ею милость Свою для верующих, Он забрал его к Себе и присоединил его к пророкам правдивейшим, павшим за веру и праведникам.

Состояние здоровья пророка, да пребудут над ним благословения и мир, начало ухудшаться в конце месяца сафар и начале месяца раби аль-авваль, и в один из дней он вышел к людям с перевязанной головой и поднялся на минбар. После этого он прежде всего обратился к Аллаху с просьбой о прощении для тех, кто пал мученической смертью в битве при Ухуде, а потом сказал: «Поистине, Аллах предложил одному из рабов Своих выбор между этим миром и тем, что у Него, и раб этот выбрал то, что у Него». Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, понял смысл этих слов, заплакал и сказал: «Да будут выкупом за тебя наши отцы, матери, сыновья, мы сами и наше имущество!» Пророк же, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «Не спеши, о Абу Бакр!»-, а потом добавил к этому: «Поистине, больше всех из людей для меня сделал Абу Бакр, друживший со мной и не жалевший для меня своих денег, и если бы мне пришлось снова выбирать себе близкого друга помимо Господа моего, то я выбрал бы Абу Бакра, но дружба и любовь в исламе еще лучше!» И он повелел Абу Бакру проводить молитвы с людьми, а в понедельник двенадцатого или тринадцатого дня месяца раби аль-авваль 11 года хиджры Аллах забрал его к Себе.

И незадолго до смерти он стал опускать руку в сосуд с водой, стоявший около него, протирать свое лицо и говорить: «Нет божества, кроме Аллаха, поистине, смерть уже близка!»-, а затем он устремил взор к небу и сказал: «О Боже, среди тех, кто близок к Тебе!»

И в тот же день он умер, а люди, как и следовало ожидать, пришли в волнение, и это продолжалось до тех пор, пока к ним не вышел Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который поднялся на минбар, восславил Аллаха и возблагодарил Его, а потом сказал: «А затем: поистине, пусть тот, кто поклонялся Мухаммаду, знает, что Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, пусть помнит о том, что Аллах жив и никогда не умрет!» А после этого он прочитал аят: «И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники, так разве же если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?!»^[343] И он прочитал также и другой аят: «Ты ведь смертен, и они смертны».^[344]

И поняв, что он умер, люди стали рыдать, а потом его обмыли, не снимая с него одежд из почтения к нему, завернули его в три белых одежды, среди которых не было ни рубахи, ни чалмы, после чего совершили над ним молитву без имама, молясь кто как мог, а в ночь на среду он был погребен после того, как его преемник произнес слова присяги.

Да благословит его Господь лучшим благословением и да приветствует Он его наилучшими приветствиями!

И РЕЛИГИЯ ЕГО СОХРАНИЛАСЬ, И НЕТ ТАКОГО БЛАГА, НА КОТОРОЕ БЫ ЕГО РЕЛИГИЯ НЕ УКАЗАЛА ЛЮДЯМ, КАК НЕТ И ТАКОГО ЗЛА, ОТ КОТОРОГО ОНА НЕ ПРЕДОСТЕРЕГАЛА БЫ ИХ. ТЕМ БЛАГОМ, НА КОТОРОЕ ОНА УКАЗАЛА, ЯВЛЯЕТСЯ ЕДИНОБОЖИЕ, А ТАКЖЕ ВСЕ ТО, ЧТО ЛЮБИТ АЛЛАХ И ЧТО УГОДНО ЕМУ, А ТЕМ ЗЛОМ, НА КОТОРОЕ ОНА УКАЗАЛА, ЯВЛЯЕТСЯ МНОГОБОЖИЕ И ВСЕ ТО, ЧТО НЕНАВИСТНО АЛЛАХУ И ЧТО ОН ОТВЕРГАЕТ. АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО КО ВСЕМ ЛЮДЯМ И ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ ПОДЧИНЕНИЕ ЕМУ КАК ЛЮДЯМ, ТАК И ДЖИННАМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: ‘О ЛЮДИ! Я – ПОСЛАННИК АЛЛАХА КО ВСЕМ ВАМ…’»^[345]

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) В этом аяте содержится указание на то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветстует, является посланником Аллаха ко всем людям, а далее в нем сказано, что тому, кто послал его, принадлежит власть над небесами и землей, Он может оживлять и умерщвлять и Он является единственным Богом и Господом, а в конце этого аята Аллах Всевышний, слава Ему, повелевает нам верить в этого не знавшего грамоты, то есть не умевшего читать и писать, пророка и следовать за ним. И эти слова являются основой для теоретического и практического руководства, ведущего к прямому пути и успеху, ибо Он, да пребудут над ним благословения и мир, был посланником Аллаха ко всем людям и джиннам.

ПОСРЕДСТВОМ НЕГО АЛЛАХ ПРИВЕЛ ЭТУ РЕЛИГИЮ К СОВЕРШЕНСТВУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СЕГОДНЯ Я СДЕЛАЛ РЕЛИГИЮ ВАШУ СОВЕРШЕННОЙ ДЛЯ ВАС, И ЗАВЕРШИЛ ДЛЯ ВАС СВОЮ МИЛОСТЬ И УДОВЛЕТВОРИЛСЯ ДЛЯ ВАС ИСЛАМОМ КАК РЕЛИГИЕЙ».^[346]

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) Эти слова являются указанием на то, что религия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует, сохранится до самого дня воскресения и что он успел разъяснить своей общине все то, что было ей необходимо во всех ее делах, и именно поэтому Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не оставил без внимания даже птиц, машущих крыльями в небесах, ибо и о них он что-то сообщил нам».

Сообщается также, что в свое время один из многобожников сказал Сальману аль-Фариси, : «Ваш пророк учил вас даже тому, как следует испражняться!» В ответ ему Сальман сказал: «Да, и он запрещал справляющему большую или малую нужду поворачиваться при этом спиной или лицом к кибле, или очищаться менее чем тремя камнями, или очищаться правой рукой или же очищаться сухим пометом или костями».

И можно сказать, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, разъяснил людям все, что имеет отношение к этой религии, посредством своих слов, или дел, или подтверждений или ответов на вопросы людей, но величайшим из того, что он, да пребудут над ним благословения и мир, разъяснил людям, были его разъяснения, касающиеся единобожия.

И все то, что он повелевал делать, являлось благом для этой и будущей жизни членов его общины, а все то, что он запрещал им, было злом для них в обоих мирах. Что же касается того, о чем некоторые люди не знают, говоря о неудобствах, связанных с велениями и запретами, то причиной этого является узость их кругозора, недостаток веры и слабость ее, ибо Аллах не создал для нас в этой религии никаких затруднений, и вся она легка для людей. Аллах Всевышний сказал: «Аллах хочет для вас облегчения и не желает для вас затруднений…»^[347] Аллах Всевышний также сказал: «Аллах не хочет устраивать для вас тяготы…»^[348] Аллах Всевышний также сказал: «И не устроил Он для вас в религии никакой тяготы…»^[349]

Хвала же Аллаху за то, что милость Его является полной и за то, что Он сделал эту религию совершенной!

УКАЗАНИЕМ НА СМЕРТЬ ПРОРОКА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ТЫ СМЕРТЕН, И ОНИ СМЕРТНЫ, ПОТОМ, В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ, У ГОСПОДА ВАШЕГО ВЫ БУДЕТЕ ПРЕРЕКАТЬСЯ».^[350]

(УКАЗАНИЕМ НА СМЕРТЬ) В этом аяте содержится указание на то, что и пророк, да благословит его Аллах и приветстует, и те, к кому он был послан, являлись смертными и что они продолжат свой спор перед Аллахом в день воскресения, а Он рассудит их по истине и никогда не позволит неверным одолеть верующих.

ПОСЛЕ СВОЕЙ СМЕРТИ ЛЮДИ БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ИЗ НЕЕ МЫ ВАС СОТВОРИЛИ, И В НЕЕ ВАС ВЕРНЕМ И ИЗ НЕЕ ИЗВЛЕЧЕМ ВАС ЕЩЕ РАЗ»^[351]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «И АЛЛАХ ВЗРАСТИЛ ВАС ИЗ ЗЕМЛИ ПОДОБНО РАСТЕНИЯМ, А ПОТОМ ОН ВЕРНЕТ ВАС В НЕЕ И СНОВА ИЗВЛЕЧЕТ ВАС…»^[352]

(БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что после своей смерти люди будут воскрешены, и после смерти воскресит их Аллах Всемогущий и Великий для воздаяния, ибо Он посылал к людям посланников для того, чтобы человек делал что-то, готовясь к этому дню, дню воскресения, дню, о событиях и ужасах которого Аллах Всевышний, слава ему, поведал нечто такое, что заставляет сердце человека обращаться к Аллаху Всемогущему и Великому и страшиться этого дня. Аллах Всевышний сказал: «Как же вы убережетесь от того дня, который детей делает седыми, если останетесь неверными?! Тогда небо расколется, и обещание Его исполнится!»^[353]

Здесь указывается на необходимость веры в воскресение, что шейх обосновывает, цитируя два этих аята.

(ИЗ НЕЕ МЫ ВАС СОТВОРИЛИ) То есть: Мы сотворили вас из земли, когда из праха был сотворен Адам, да пребудут над ним благословения и мир.

(И В НЕЕ ВАС ВЕРНЕМ) Когда вы будете погребены после смерти.

(И ИЗ НЕЕ ИЗВЛЕЧЕМ ВАС ЕЩЕ РАЗ) То есть: путем оживления вас в день воскресения.

(А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «И АЛЛАХ ВЗРАСТИЛ ВАС…») Этот аят полностью соответствует словам Всевышнего: «Из нее Мы вас сотворили, и в нее вас вернем и из нее извлечем вас еще раз».^[354] Аятов, заключающих в себе тот же смысл, существует очень много, и Аллах снова и снова говорит о воскресении для того, чтобы люди уверовали в него, увеличили свою веру и действовали, готовясь к этому великому дню. Мы же просим Аллаха, чтобы Он причислил нас к таким людям и сделал нас счастливыми в этот день.

А ПОСЛЕ ВОСКРЕСЕНИЯ С НИХ ПОТРЕУЮТ ОТЧЕТА, И ИМ ВОЗДАСТСЯ ЗА ДЕЛА ИХ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «..ЧТОБЫ ВОЗДАЛ ОН ТЕМ, КТО ТВОРИЛ ДУРНОЕ, И ВОЗДАЛ БЛАГОМ ТВОРИВШИМ БЛАГОЕ…»^[355]

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) Эти слова означают, что после воскресения из мертвых у людей потребуют отчета и им воздастся по делам их, когда добрым воздастся добром, а злым – злом, ибо Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: «…и сотворивший благо весом с пылинку увидит его, и сотворивший зло весом с пылинку увидит его».^[356] Аллах Всевышний также сказал: «И установим Мы весы верные для дня воскресения, и не будет обижена душа ни в чем даже на вес горчичного зерна – Мы принесем и его, и достаточно будет Нас для подсчета!»^[357] Всемогущий и Великий также сказал: «Кто принесет с собой одно доброе дело, для того – десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздастся лишь подобным же, и не будут они обижены!»^[358]

И за каждое доброе дело человек получит воздаяние, начиная с десятикратного и до семисоткратного и более того по милости Аллаха Всемогущего и Великого и в дар от Него, слава Ему, ибо Он – Всемогущий и Высокий и Он превосходит всех других как в благодеяниях, так и в воздаянии. Что же касается дурных дел, то здесь воздаяние будет точно соответствовать делам, ибо Аллах Всевышний сказал: «…а кто придет с дурным, тому воздастся лишь подобным же, и не будут они обижены!» -, что свидетельствует о совершенстве милости и благодеяний Аллаха.

ТОТ, КТО СЧИТАЕТ СЛОВА О ВОСКРЕСЕНИИ ЛОЖЬЮ, ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕРНЫМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «УТВЕРЖДАЮТ ТЕ, КТО НЕ ВЕРОВАЛ, ЧТО ОНИ НИКОГДА НЕ БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ, СКАЖИ: ‘ДА, КЛЯНУСЬ ГОСПОДОМ МОИМ, ВЫ БУДЕТЕ ВОСКРЕШЕНЫ, А ПОТОМ ВАС БУДЕТ СООБЩЕНО О ТОМ, ЧТО ВЫ СОВЕРШИЛИ, И ЭТО ДЛЯ АЛЛАХА ЛЕГКО’».^[359]

(ТОТ, КТО СЧИТАЕТ СЛОВА О ВОСКРЕСЕНИИ ЛОЖЬЮ, ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕРНЫМ) Таким образом, неверным является тот, кто не верует в воскресение, ибо Аллах Всевышний сказал: И говорили они: «Поистине, нет ничего, кроме этой жизни, и мы не будем воскрешены!» Если бы увидел ты, как поставят их перед их Господом. Он скажет: «Разве это не истина?!» Скажут они: «Да, клянемся Господом нашим!» Он скажет: «Вкусите же мучение за то, что вы не веровали!»^[360]

Аллах Всевышний также сказал: Горе в день тот обвиняющим во лжи, которые считают ложью день суда! А ложью считает его только каждый грешный преступник. Когда читают ему Наши аяты, он говорит: «Сказки живших прежде!» Нет же! Покрыло сердца их то, что они приобретали. Нет же! В день тот они от Господа своего будут отделены. Потом обязательно будут они гореть в огне, а потом будет сказано: «Это – то, что вы считали ложью!»^[361]

Аллах Всевышний также сказал: «Да, считали они ложью этот час, а Мы приготовили для считавших час этот ложью огонь».^[362] Аллах Всевышний также сказал: «А те, которые не веровали в знамения Аллаха и во встречу с Ним, они отчаялись в милости Моей, и для них – наказание мучительное!»^[363]

Что же касается шейха, да помилует его Аллах Всевышний, то он для подтверждения сказанного им использовал слова Аллаха Всевышнего: «Утверждали те, кто не веровал…»^[364]

Убедить же тех, кто отвергает слова о воскресении, можно следующим образом:

Во-первых, с помощью указания на то, что в ниспосланных через пророков и посланников Писаниях и законах постоянно говорится о воскресении, и те народы, к которым эти пророки и посланники были направлены, соглашались с этим, так почему же вы отвергаете эту мысль и в то же время соглашаетесь с тем, что дошло до вас от какого-нибудь философа или мыслителя, несмотря на то, что подобные вещи являются менее надежными, чем сообщения о воскресении, как с точки зрения пути передачи, так и с точки зрения подтверждения этого фактами реальной действительности?!

Во-вторых, о возможности воскресения свидетельствует разум, и в пользу этого можно привести следующие доводы:

1 – Никто не станет отрицать, что сам он стал сотворенным после того, как был ничем, и что он возник после того, как прежде был несуществующим, но это значит, что тот, кто сотворил его и создал его после небытия, может снова сделать это, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Он – тот, кто начинает творение, а потом Он повторит его, и это для Него легче».^[365] Всевышний также сказал: «…как начали Мы первое творение, так и повторим его в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы действуем!»^[366]

2 – Никто не станет отрицать, что сотворение небес и земли было великим делом, ибо это творение огромно по своим размерам и отличается изумительным устроением, но тот, кто создал небеса и землю, способен не только создать, но и воскресить людей. Аллах Всевышний сказал: «Конечно же, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей…»^[367] Аллах Всевышний также сказал: «И разве они не видели, что Аллах, который сотворил небеса и землю и не ослабел, создавая их, может оживить и мертвых? Да, поистине, Он все может!»^[368] Аллах Всевышний также сказал: «Разве тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, ибо Он – Творец, Знающий! Когда Он пожелает чего-нибудь, Он только повелевает: ‘Будь’ -, и оно возникает».^[369]

3 – Каждый из обладающих зрением видит, что земля бывает мертвой и лишенной растений, но после того, как на землю падает дождь, она становится плодородной, и растения ее оживают после смерти, но тот, кто способен оживить землю после ее смерти, может оживить и мертвых, воскресив их. Аллах Всевышний сказал: «К числу знамений его относится то, что ты видишь землю смиренной, а когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и разбухает. Поистине, тот, кто оживил ее, оживит и мертвых, поистине, Он все может!»^[370]

В-третьих, о возможности воскресения свидетельствуют чувства и реальные факты, ибо Аллах Всевышний поведал нам о случая воскрешения мертвых, упомянув о пяти из них в суре «Корова». Так, например, Аллах Всевышний сказал: Или как тот, кто проходил мимо разрушенного до основания селения и сказал: «Как оживит это Аллах после его смерти?» И умертвил его Аллах на сто лет, а потом воскресил его. Он сказал: «Сколько ты пробыл?» Он сказал: «Пробыл я день или часть дня». Сказал Он: «Нет, ты пробыл сто лет! И посмотри на свою еду и питье, оно не испортилось. И посмотри на своего осла, чтобы сделать Нам тебя знамением для людей, – посмотри на то, как Мы поднимем эти кости, а потом облечем их мясом». И когда все стало ему ясно, он сказал: «Я знаю, что Аллах может все!»^[371]

В-четвертых, поистине, воскресение после смерти сообразуется с замыслом Аллаха, поскольку каждой душе предстоит получить воздаяние за то, что она приобрела, в противном же случае оказалось бы, что сотворение людей является забавой, и в этом не было бы никакой ценности и никакого смысла, а между людьми и животными в этой жизни не было бы никакой разницы. Аллах Всевышний сказал: «Неужели же посчитали вы, что Мы создали вас ради забавы и что вы к Нам не будете возвращены?! Высок Аллах, Царь Истинный, нет бога, кроме Него, Господь драгоценного трона!»^[372] Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, придет час. Я готов его открыть чтобы каждая душа получила воздаяние за то, чего она добивается!»^[373] Аллах Всевышний также сказал: «И поклялись они Аллахом, величайшей их клятвой: ‘Не воскресит Аллах того, кто умрет!’ Да, по обещанию Его истинному, – но большая часть людей не знает – чтобы разъяснить им то, относительно чего они разошлись, и чтобы узнали те, которые не веровали, что они были лжецами. Поистине, когда Мы пожелаем чего-нибудь, то говорим этому: ‘Будь’ – и оно возникает».^[374] Аллах Всевышний также сказал: «Утверждали те, которые не уверовали, что никогда они не будут воскрешены. Скажи: ‘Да, клянусь Господом моим, будете вы воскрешены, потом будет вам сообщено о том, что вы совершили, и это для Аллаха легко’».^[375]

И если все эти доказательства будут представлены людям, отрицающим возможность воскресения, которые и после этого будут продолжать настаивать на своем, это будет означать, что они – упорные гордецы, но «узнают несправедливые, как все это для них обернется!»^[376]

И АЛЛАХ НАПРАВИЛ К ЛЮДЯМ ВСЕХ ПОСЛАННИКОВ КАК ВЕСТНИКОВ БЛАГОГО И УВЕЩАТЕЛЕЙ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «…ПОСЛАННИКОВ БЛАГОВЕСТВУЮЩИХ И УВЕЩАЮЩИХ, ЧТОБЫ НЕ БЫЛО ДЛЯ ЛЮДЕЙ ДОВОДА ПРОТИВ АЛЛАХА ПОСЛЕ ПОСЛАННИКОВ».^[377]

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что Аллах направил всех посланников как вестников благого и увещателей, как и сказал об этом Всевышний: «…посланников благовествующих и увещающих…» Они приносили тем, кто подчинялся им, благую весть о рае и предупреждали тех, кто противился им, о пламени ада.

Посланники направлялись к людям для осуществления многих великих замыслов Аллаха, но величайший из них состоял в том, чтобы у Аллаха был довод против людей, а они не имели бы довода против Аллаха после посланников, как и сказал об этом Всевышний: «…чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников».

Кроме того, направление к людям посланников свидетельствует о совершенстве благодеяний Аллаха по отношению к Его рабам, ибо каким бы ним был человеческий разум, он не в состоянии самостоятельно постичь все детали того, что человеку следует делать для Аллаха Всевышнего и он не в состоянии узнать о совершенных атрибутах Аллаха Всевышнего и он не в состоянии узнать тех прекрасных именах, которыми Он обладает, и именно поэтому Аллах направлял к людям благовествующих и увещающих посланников, ниспослав вместе с ними Писания с истиной, чтобы рассудить по ним то, относительно чего люди расходились между собой.

Наиболее же великим из этого, к чему призывали все посланники, начиная с первого из них, Нуха, да пребудут над ним благословения и мир, и кончая последним – Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветстует, было единобожие, как сказал об Аллах Всевышний: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества (тагута)’».^[378] Всемогущий и Великий также сказал: «Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»^[379]

ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ, МИР ЕМУ, А ПОСЛЕДНИМ – МУХАММАД, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, УКАЗАНИЕМ ЖЕ НА ТО, ЧТО ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ, МИР ЕМУ, ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «МЫ ВЕДЬ ОТКРЫЛИ ТЕБЕ, КАК ОТКРЫЛИ МЫ НУХУ И ПРОРОКАМ ПОСЛЕ НЕГО…»^[380]

(УКАЗАНИЕМ НА ТО, ЧТО ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ) Шейх-уль-ислам Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, да помилует его Аллах, указал на то, что первым из посланников был Нух, да пребудут над ним благословения и мир, приведя в качестве доказательства слова Всевышнего: «Мы ведь открыли тебе, как открыли Мы Нуху и пророкам после него…» Кроме того, существует достоверный хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветстует, сказал: «Поистине, люди придут к Нуху и скажут ему: ‘Ты – первый из посланников, которого Аллах послал к живущим на земле’». Таким образом, до Нуха на земле не было посланников, и это указывает на ошибочность заявлений тех историков, которые утверждают, что Идрис, да пребудут над ним благословения и мир, жил до Нуха, ибо очевидно, что Идрис являлся одним из пророков Израиля.

Последним пророком и печатью их стал Мухаммад, да благословит его Аллах и приветстует, на что указывают слова Всевышнего: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах обо всем знает!»^[381]

И АЛЛАХ НАПРАВИЛ ПОСЛАННИКА К КАЖДОМУ НАРОДУ, ЧТО НАЧАЛОСЬ С НУХА И ЗАКОНЧИЛОСЬ МУХАММАДОМ, ПОВЕЛЕВАЯ ЛЮДЯМ ПОКЛОНЯТЬСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ И ЗАПРЕЩАЯ ИМ ПОКЛОНЯТЬСЯ ВСЕМУ ИНОМУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО: «МЫ ОТПРАВИЛИ К КАЖДОМУ НАРОДУ ПОСЛАННИКА: ‘ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И СТОРОНИТЕСЬ ЯЗЫЧЕСТВА (ТАГУТА)’».^[382]

(И АЛЛАХ НАПРАВИЛ ПОСЛАННИКА К КАЖДОМУ НАРОДУ) То есть: Аллах направлял к каждому народу посланника, призывавшего людей к тому, чтобы они поклонялись только Аллаху, и объявлявшего многобожие запретным для них, на что указывают слова Аллаха Всевышнего: «Нет такого народа, в котором не прошел бы увещатель!»^[383]-, а также слова Его: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества (тагута)’».

(ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И СТОРОНИТЕСЬ ЯЗЫЧЕСТВА) Именно это и является смыслом свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

И АЛЛАХ ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ ВСЕМ СВОИМ РАБАМ НЕ ВЕРОВАТЬ В ТАГУТА И ВЕРОВАТЬ В АЛЛАХА. ИБН АЛЬ-КАЙИМ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ТАГУТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ИЗ-ЗА ЧЕГО РАБ ПРЕСТУПАЕТ ПРЕДЕЛЫ В ПОКЛОНЕНИИ, СЛЕДОВАНИИ ИЛИ ПОДЧИНЕНИИ».

(И АЛЛАХ ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ) Говоря это, шейх-уль-ислам, да помилует его Аллах, хотел указать на то, что единобожие может стать полноценным только благодаря поклонению одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища, и отстранению от тагута.

Таким образом, Аллах вменил это в обязанность Своим рабам. Что же касается слова «тагут», то оно образовано от слова «тугйан», что означает – «выход за пределы или границы». И Аллах Всевышний употребил однокоренной с этими словами глагол, сказав: «Поистине, когда вышла из берегов, Мы понесли вас в корабле…»^[384]

Лучшим определением этого понятия стали слова Ибн аль-Кайима, да помилует его Аллах, который сказал: «Тагутом является то, из-за чего раб преступает пределы в поклонении, следовании или подчинении». Под теми, кому поклоняются, за кем следуют и кому подчиняются он подразумевал неправедных, что же касается праведных, то они тагутами не являются, даже если за ними следуют и им подчиняются. Так, например, идолы, которым люди поклоняются наряду с Аллахом, являются тагутами, и люди, использующие знание во зло, и призывающие к заблуждениям или неверию, или к нововведениям в религии, или к разрешению того, что было запрещено Аллахом, или к запрещению того, что было разрешено им, являются тагутами, и те, кто подталкивает обладающих властью к отказу от шариата и замене его на заимствованные извне и противоречащие установлениям религии ислама законы, являются тагутами, ибо все они выходят за установленные для них пределы. А пределом для знающего является следование тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветстует, ибо, поистине, знающие являются наследниками пророков в общине их в том, что касается знания, дел, нравов, призыва к истине и обучения людей. Если же знающие преступают эти пределы и начинают подталкивать правителей к отказу от шариата, тогда они превращаются в тагутов, ибо выходят за пределы того религиозного закона, которому они должны следовать.

Что же касается его слов, да помилует его Аллах, «или подчинении», то они подразумевают собой правителей, которым люди подчиняются либо в соответствии с установлениями шариата, либо в силу предопределения. В соответствии с установлениями шариата правителям подчиняются в том случае, когда они повелевают делать то, что не противоречит велениям Аллаха и Его посланника. В подобных обстоятельствах называть их тагутами было бы неправильно, и подданные обязаны им подчиняться, ибо подчинение их правителям в данном случае означает подчинение Аллаху Всемогущему и Великому. И поэтому когда мы выполняем те веления правителей, которым следует подчиняться, нам следует помнить о том, что делая это, мы поклоняемся Аллаху Всевышнему и приближаемся к Нему, ибо Аллах Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас».^[385]

Что же касается подчинения правителям в силу предопределения, то имеется в виду тот случай, когда люди подчиняются им из-за силы их власти, а не под воздействием веры их. Таким образом ясно, что правителям можно подчиняться под воздействием веры, и тогда это подчинение будет полезным как для людей, так и для правителей. Но можно подчиняться им и вследствие силы их власти, когда люди будут бояться правителя, поскольку он может покарать любого из тех, кто противиться его велениям.

Ввиду этого мы говорим, что отношения между людьми и их правителями могут быть различными:

1 – Когда сильны и побуждения веры и сдерживающие начала власти, что является наиболее совершенным.

2 – Когда слабыми являются и побуждения веры и сдерживающие начала власти, что является наихудшим и наиболее опасным случаем для всего общества, то есть и для правителей и для подчиненных, поскольку это приводит к анархии в сфере идей, нравов и поступков.

3 – Когда побуждения веры слабы, а сдерживающие начала власти сильны. Подобное положение можно назвать средним, так как сильная власть приносит больше пользы, если речь идет о внешних проявлениях жизни, а когда власть утрачивает свою силу, то положение людей и их дела ухудшаются.

4 – Когда побуждения веры сильны, а сдерживающие начала власти слабы. Внешне это может выглядеть хуже, чем в третьем случае, но это лучше, если речь идет об отношениях человека с его Господом.

ТАГУТОВ СУЩЕСТВУЕТ МНОЖЕСТВО, НО ГЛАВНЫМИ ИЗ НИХ ЯВЛЯЮТСЯ ПЯТЕРО: ИБЛИС, ДА ПРОКЛЯНЕТ ЕГО АЛЛАХ, ТОТ, КТО СОГЛАШАЕТСЯ НА ТО, ЧТОБЫ ЕМУ ПОКЛОНЯЛИСЬ, ТОТ, КТО ПРИЗЫВАЕТ ЛЮДЕЙ ПОКЛОНЯТЬСЯ СЕБЕ,

(ГЛАВНЫМИ) То есть: имеется пять видов их предводителей и тех, кто подражает им.

(ИБЛИС) Иблисом является проклятый и побиваемый камнями шайтан, которому Аллах сказал: «И над тобой проклятие Мое до дня суда».^[386] Некогда Иблис не был одним из ангелов и делал то же, что делали и они, но когда ему было повелено склониться перед Адамом до земли, его порочность, высокомерие и гордость обнаружились, и он отказался сделать это, оказался среди неверных и был лишен милости Аллаха Всемогущего и Великого. Аллах Всевышний сказал: «И вот сказали Мы ангелам: ‘Падите ниц перед Адамом!’ И поклонились они, кроме Иблиса, который отказался, превознесся и стал одним из неверных».^[387]

(КТО СОГЛАШАЕТСЯ НА ТО, ЧТОБЫ ЕМУ ПОКЛОНЯЛИСЬ) То есть: поклонялись бы ему вместо Аллаха, на что он соглашается. Такие относятся к числу главных тагутов, да упасет нас от этого Аллах! При этом нет никакой разницы, будут ли такому человеку поклоняться при его жизни или после смерти, если он умрет не отвергнув этого.

(КТО ПРИЗЫВАЕТ ЛЮДЕЙ ПОКЛОНЯТЬСЯ СЕБЕ) То есть тот, кто призывает людей поклоняться себе, если раньше они ему не поклонялись. Такие люди относятся к числу главных тагутов независимо от того, отвечают другие на их призыв или нет.

ТОТ, КТО ПРЕТЕНДУЕТ НА ОБЛАДАНИЕ ЗНАНИЕМ О СОКРОВЕННОМ,

(О СОКРОВЕННОМ) Сокровенным является все то, что неведомо человеку, и сокровенное бывает двух видов: сокровенное, касающееся настоящего, и сокровенное, касающееся будущего.

Сокровенное, касающееся настоящего, является таковым относительно, поскольку одним людям известно, а другим – нет. Что же касается сокровенного, касающегося будущего, то оно является истинно сокровенным, так как известным оно бывает одному лишь Аллаху или тем из посланников, которым Аллах открывал его. Таким образом, любой из тех, кто претендует на знание сокровенного такого рода, является неверным, поскольку он тем самым объявляет ложным слова Аллаха Всемогущего и Великого и слова Его посланника, ибо Аллах Всевышний сказал: «Скажи: ‘Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены’».^[388] И если Аллах Всемогущий и Великий повелевал Своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветстует, объявлять знати о том, что никто из живущих в небесах и на земле, кроме Аллаха, не знает о сокровенном, это значит, что любой из претендующих на обладание подобными знаниями объявляет ложными слова Аллаха Всемогущего и Великого, а также слова Его посланника, передавшего это сообщение.

У таких людей мы можем спросить: как можете знать сокровенное вы, когда знанием об этом не обладал и пророк, да благословит его Аллах и приветстует?! Кто благороднее, вы или посланник, да благословит его Аллах и приветстует?! Если они ответят, что они благороднее посланника, то тем самым заявят о своем неверии, а если скажут, что благороднее он, то мы скажем: почему же тогда сокровенное было скрыто от него, а вы его знаете?!

Вот что сказал о Себе Аллах Всемогущий и Великий: «…Ведающий сокровенное, и не даст Он узнать о скрытом у Него никому, кроме тех, к кому Он проявляет Свое благоволение как к посланнику, и тогда ведет Он перед ним и позади него наблюдающего…»^[389] Это – второй аят, указывающий на неверие того, кто претендует на обладание знанием о сокровенном. Кроме того, Аллах Всевышний повелел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветстует, передать знати Его слова: «Скажи: ‘Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного и не говорю вам, что я – ангел. Я следую лишь тому, что открывается мне’».^[390]

И ТОТ, КТО СУДИТ НЕ НА ОСНОВАНИИ ТОГО, ЧТО БЫЛО НИСПОСЛАНО АЛЛАХОМ.

(И ТОТ, КТО СУДИТ) Суждение на основании того, что было ниспослано Аллахом Всевышним, свидетельствует о единобожии, в основе которого лежит признание Аллаха единственным Творцом и путеводителем, и является осуществлением веления Аллаха, что сообразуется с отношением к Нему как к единственному Творцу, обладающему полнотой власти и управляющему всем происходящим. Именно, поэтому Аллах Всевышний и назвал тех, за кем следуют люди в том, что не было ниспослано Аллахом Всевышним, «господами» для следующих за ними. Аллах Всевышний сказал: «Они избрали господами вместо Аллаха своих книжников, своих монахов и Христа, сына Марйам, а было им повелено только поклоняться Богу Единственному, кроме которого нет бога и слава которого выше того, что они придают Ему в сотоварищи!»^[391] Таким образом, Аллах Всевышний назвал тех, за кем следуют люди, господами потому, что люди стали считать их законодателями наряду с Аллахом Всевышним. Тех же, кто следует за ними, называют рабами, так как они подчинились им в том, что противоречит решению Аллаха Всевышнего, слава Ему.

Сообщается, что когда Ади бин Хатим сказал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует: «Они ведь не поклоняются им!»-, пророк, да благословит его Аллах и приветстует, возразил ему следующим образом: «Но, поистине, они запрещали им дозволенное и разрешали запретное, а люди следовали за ними, в чем и состояло их поклонение им!»

Если тебе понятно это, то знай, что существует много аятов, указывающих на отсутствие веры, неверие, несправедливость и порочность тех, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллахом, и стремится обращаться за судом не к Аллаху и Его посланнику.

Что касается первых, то в пример можно привести слова Всевышнего: Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что было ниспослано тебе и что было ниспослано до тебя, желая обращаться за судом к тагуту, в то время, как им было приказано не веровать в него, ведь хочет шайтан ввергнуть их в глубокое заблуждение?!

И если им скажут: «Приходите к тому, что ниспослал Аллах, и к посланнику»-, ты увидишь, как лицемеры станут отвращаться от тебя.

А как же бывает, когда постигает их несчастье за то, что раньше сотворили их руки, а потом они приходят к тебе, клянясь Аллахом: «Поистине, хотели мы только благодеяния и содействия»?

Это – те, о которых знает Аллах, что у них в сердцах. Отвернись же от них, и увещай их и скажи им о них самих слово убедительное!

Каждого посланника посылали Мы только для того, что чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. А если бы после того, как они причинят несправедливость самим себе, они пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы прощения для них посланник, они увидели бы, что Аллах – Приемлющий покаяние, Милосердный.

Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не сделают они тебя судьей в спорах между ними, не перестанут чувствовать затруднений в связи с тем, что ты решил, и подчинятся полностью».^[392]

Таким образом, мы видим, что Аллах Всевышний охарактеризовал тех, кто утверждает, что уверовал, но на самом деле относится к числу лицемеров, следующим образом:

1 – Он указал, что такие люди желают обращаться на суд к тагуту, то есть ко всему тому, что противоречит решению Аллах и Его посланника, да благословит его Аллах и приветстует, ибо подобное противоречие свидетельствует о выходе за установленные пределы и проявлении враждебности по отношению к тому, кому принадлежит решение и к кому все вернется, то есть к Аллаху, ведь Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит и создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!»^[393]

2 – Он указал на то, что если таких людей призвать к тому, что ниспослал Аллах, и к тому, о чем говорит посланник, то они начинают отворачиваться и отказываться от этого.

3 – Он указал на то, что когда за дела их таких людей постигает какое-нибудь несчастье, они начинают клясться, что стремились только к благодеянию и содействию, и это соответствует положению тех, кто сегодня отвергает установления ислама и обращается к противоречащим этим установлениям законам, утверждая при этом, что они творят нечто благое и соответствующее современным условиям.

А после этого Аллах, слава Ему, предупреждает тех, кто называет себя верующими, но при этом отличается вышеупомянутыми качествами, о том, что Ему известно, что скрывается в их сердцах, и какие дела, противоречащие их словам, они утаивают. И Он повелел Своему пророку обратиться к таким людям со словами увещания и сказать им о них самих нечто убедительное. Затем же Он поясняет, что смысл направления к людям посланника состоит в том, чтобы люди подчинялись и следовали именно ему, а не кому-либо иному из людей, сколь бы привлекательными ни выглядели их идеи и сколь бы обширными ни были их познания.

А затем Аллах Всевышний клянется Своим господством, являющимся господством особого вида и указывающим на истинность миссии посланника, да благословит его Аллах и приветстует, в том, что вера человека будет истинной лишь в случае соблюдения трех нижеследующих условий:

1. Обращаться на суд за разрешением любых споров следует только к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветстует.
2. Сердца людей должны радоваться его решению, а души их не должны испытывать в связи с этим никакой стесненности.
3. Подчинение, выражающееся в согласии с его решением, должно быть полным, а исполнять то, что он решил, следует без промедления и отклонений.

Что же касается прочих, то о них Всевышний сказал так: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – неверные».^[394] Всевышний также сказал: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – несправедливые».^[395] Аллах Всевышний также сказал: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – беспутные».^[396]

Можно ли сказать, что все эти качества объединяются в одном человеке, то есть: можно ли сказать, что тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, является неверным, несправедливым и беспутным? Да, ибо Аллах Всевышний говорил о том, что неверным присущи несправедливость и беспутство. Аллах Всевышний также сказал: «А неверные, они – несправедливы».^[397] Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, они не веровали в Аллаха и в Его посланника и умерли, оставаясь беспутными».^[398] Таким образом, всякий неверный является несправедливым и беспутным.

Мы говорим, что каждый из тех, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах по той причине, что считает это чем-то незначительным, или из-за презрения к словам Аллаха, или по той причине, что он считает что-либо иное более полезным для людей, или поступает так по любой иной причине, является неверным и такое неверие ставит его вне этой религии. К числу таких людей относятся те, кто устанавливает законы, противоречащие законам ислама, и заставляет других придерживаться их, ибо поступают они таким образом лишь потому, что считают новые законы более подходящими и полезными для людей, ведь известно, что разум и сама природа человека заставляют его отказываться от одного пути и переходить на путь, ведущий в другом направлении, в тех случаях, когда он считает нечто новое достойным, а старое – ущербным.

Если человек не судит по тому, что ниспослал Аллах, но при этом не считает ниспосланное Им чем-то незначительным, не относится к этому с презрением и не думает, что нечто другое будет полезным походящим, значит, он является несправедливым, но не неверным, что же касается степеней его несправедливости, то они определяются тем, что именно является предметом суждения и средствами суждения.

Если же человек не судит по тому, что ниспослал Аллах, не считая ниспосланное Им чем-то незначительным, не относясь к этому с презрением и не думая, что нечто иное станет более полезным и походящим, а поступая так из желания принять сторону того, о ком выносится суждение, или в результате получения взятки или по какой-нибудь иной причине, имеющей отношение к мирским благам, то такой человек является беспутным, но не неверным, а степень его беспутства определяется предметом суждения и тем, какие средства при этом используются.

Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил, что те люди, которые избирают господами для себя своих книжников и монахов вместо Аллаха, бывают двух типов:

ПЕРВЫЙ: люди, относящиеся к этому типу, знают, что они подменили религию Аллаха, но тем не менее следуют за этим, считая допустимым разрешение запретного и запрещение дозволенного из подражания своим предводителям, хотя им и известно о том, что они вступают в противоречие с религией посланников. Подобное является неверием, а Аллах и Его посланник объявили такие действия многобожием.

ВТОРОЙ: те люди, которые не считают допустимым разрешение запретного и запрещение дозволенного, но все же подчиняются другим в том, что является прегрешением перед Аллахом, как поступают и мусульмане, совершающие те ли иные грехи, зная о том, что они совершают грех. К таким людям и следует относиться как к грешникам.

При этом следует делать различия между вопросами, относящимися к сфере обязательных для всех законоположений, и вопросами частного характера, по которым судья принимает решения, основываясь не на том, что было ниспослано Аллахом, поскольку если речь идет об общих для всех законоположениях, то это значит, что речь идет о первом типе людей, так как в данном случае законодатель, принимающий какой-то новый и противоречащий исламу закон, принимает его потому, что считает его более подходящим и полезным для людей, чем законы ислама, как об этом говорилось выше.

В целом же этот вопрос, то есть вопрос о суждениях, основанных не на том, что было ниспослано Аллахом, относится к числу важнейших, и он стал серьезным испытанием для современных правителей, а поэтому человеку не следует спешить с суждениями о правителях до тех пор, пока истина в том, что связано с этим вопросом, не станет для него ясной, ибо вопрос этот слишком серьезен, и мы просим Аллаха о том, чтобы Он наставил на путь истинный правителей мусульман и их приближенных.

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ. УЖЕ ЯСНО ОТЛИЧИЕ ПРЯМОГО ПУТИ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ: КТО НЕ ВЕРУЕТ В ТАГУТА И ВЕРУЕТ В АЛЛАХА, ДЕРЖИТСЯ ЗА СВЯЗЬ НАДЕЖДНЕЙШУЮ…»^[399]

(УКАЗАНИЕМ НА ЭТО) То есть: указанием на обязательность суждений на основании того, что было ниспослано Аллахом, и неверия в тагута.

(НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ) Это значит, что не следует никого принуждать к этой религии из-за ясности ее доводов и ясности самой религии ислама, в силу чего потом Всевышний говорит: «Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения…» Это означает, что если отличие прямого пути от заблуждений является ясным, то всякая здравая душа сама предпочтет прямой путь всяческим заблуждениям.

(КТО НЕ ВЕРУЕТ В ТАГУТА И ВЕРУЕТ В АЛЛАХА) Аллах Всемогущий и Великий сначала упоминает о неверии в тагута, а потом говорит о вере в Аллаха, поскольку признаком совершенства чего-либо является устранение препятствий, предшествующее появлению чего-то бесспорного. По этой же причине говорят, что прежде чем украшаться, следует сначала очистить место.

(ДЕРЖИТСЯ ЗА СВЯЗЬ НАДЕЖДНЕЙШУЮ) Под «связью надежнейшей» подразумевается ислам.

В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ СООБЩАЕТСЯ, ЧТО ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: «ВО ГЛАВЕ ЭТОГО СТОИТ ИСЛАМ, ОСНОВОЙ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ МОЛИТВА, А ВЕРШИНОЙ – БОРЬБА НА ПУТИ АЛЛАХА»-, ОДНАКО ЛУЧШЕ ВСЕГО ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ АЛЛАХ, И ДА БЛАГОСЛОВИТ АЛЛАХ И ДА ПРИВЕТСТВУЕТ МУХАММАДА, ЧЛЕНОВ ЕГО СЕМЬИ И ЕГО СПОДВИЖНИКОВ.

(ВО ГЛАВЕ ЭТОГО СТОИТ ИСЛАМ) Приводя в качестве довода этот хадис, автор, да помилует его Аллах Всевышний, хотел указать на то, что в каждом деле есть нечто главное, главным же в том, с чем пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и приветстует, являлся ислам.

(ОСНОВОЙ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ МОЛИТВА) Молитва является основой ислама в силу того, что без молитвы ислам просто не существует. Вот почему говорят, что прекративший молиться становится неверным и утрачивает ислам.

(А ВЕРШИНОЙ – БОРЬБА НА ПУТИ АЛЛАХА) Это значит, что борьба на пути Аллаха является высшим и наиболее совершенным проявлением ислама, ибо если человеку удается исправить самого себя, он начинает пытаться исправить и других с помощью борьбы на пути Аллаха, чтобы ислам восторжествовал и слово Аллаха было превыше всего. Таким образом тот, кто сражается ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего находится на пути Аллаха и достигает вершины, ибо благодаря этому ислам возвышается надо всем прочим.

(ОДНАКО ЛУЧШЕ ВСЕГО ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ АЛЛАХ) Шейх-уль-ислам Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, да помилует его Аллах Всевышний, завершил свое послание указанием на то, что совершенным знанием обо всем обладает один лишь Аллах, и пожеланием благословений и мире Его пророку, да благословит его Аллах и приветстует.

Так завершается его послание под названием «Три основы», и вместе с ним и комментарии к этим основам, и мы просим Аллаха Всевышнего вознаградить его наилучшим образом, выделив часть этой награды и нам, и позволить нам встретиться с ним в обители Его щедрости, ибо Он – Щедрый!

Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада!

1. ^[1]«Паук», 21.↩
2. ^[2]«Рассеивающие», 20-21.↩
3. ^[3]«Женщины», 65.↩
4. ^[4]«Свет», 51.↩
5. ^[5]«Женщины», 59.↩
6. ^[6]«Свет», 63.↩
7. ^[7]«Корова», 128.↩
8. ^[8]«Семейство Имрана», 19.↩
9. ^[9]Там же, 85.↩
10. ^[10]«Трапеза», 3.↩
11. ^[11]«Победа», 29.↩
12. ^[12]«Семейство Имрана», 144.↩
13. ^[13]«Пчелы», 125.↩
14. ^[14]«Паук», 46.↩
15. ^[15]«Йусуф», 108.↩
16. ^[16]Этот хадис приводят Бухари и Муслим.↩
17. ^[17]Этот хадис приводит Муслим.↩
18. ^[18]Этот хадис приводит Муслим.↩
19. ^[19]«Скот», 34.↩
20. ^[20]«Рассеивающие», 52.↩
21. ^[21]«Различение», 31.↩
22. ^[22]См.: «Человек», 23-24.↩
23. ^[23]«Предвечернее время», 1-3.↩
24. ^[24]«Семейство Имрана», 110.↩
25. ^[25]«Мухаммад», 19.↩
26. ^[26]«Скот», 2.↩
27. ^[27]«Преграды», 11.↩
28. ^[28]«Аль-Хиджр», 26.↩
29. ^[29]«Румы», 20.↩
30. ^[30]«Милосердный», 14.↩
31. ^[31]«Гром», 16.↩
32. ^[32]«Рассеивающие», 56.↩
33. ^[33]«Гора», 35.↩
34. ^[34]«Преграды», 54.↩
35. ^[35]«Гора», 35-37.↩
36. ^[36]«Рассеивающие», 58.↩
37. ^[37]«Саба», 24.↩
38. ^[38]«Йунусу», 31.↩
39. ^[39]«Падающее», 63-70.↩
40. ^[40]«Верующие», 115-116.↩
41. ^[41]«Воскресение», 36-40.↩
42. ^[42]«Ангелы», 24.↩
43. ^[43]«Женщины», 163-165.↩
44. ^[44]«Завернувшийся», 15-16.↩
45. ^[45]«Завернувшийся», 15-16.↩
46. ^[46]«Семейство Имрана», 132-133.↩
47. ^[47]«Женщины», 13.↩
48. ^[48]«Свет», 52.↩
49. ^[49]«Женщины», 69.↩
50. ^[50]«Сонмы», 71.↩
51. ^[51]Этот хадис приводит Бухари.↩
52. ^[52]«Женщины», 14.↩
53. ^[53]«Сонмы», 36.↩
54. ^[54]«Джинны», 23.↩
55. ^[55]Там же, 18.↩
56. ^[56]«Джинны», 18.↩
57. ^[57]«Толпы», 7.↩
58. ^[58]«Покаяние», 96.↩
59. ^[59]«Корова», 193.↩
60. ^[60]«Женщины», 48.↩
61. ^[61]«Трапеза», 72.↩
62. ^[62]Этот хадис приводит Муслим.↩
63. ^[63]«Препирательство», 4.↩
64. ^[64]«Семейство Имрана», 118.↩
65. ^[65]«Трапеза», 51.↩
66. ^[66]Там же, 57.↩
67. ^[67]«Покаяние», 24.↩
68. ^[68]«Испытуемая», 4.↩
69. ^[69]«Женщины», 125.↩
70. ^[70]«Пчелы», 123.↩
71. ^[71]«Корова», 130-132.↩
72. ^[72]«Рассеивающие», 56.↩
73. ^[73]«Пророки», 25.↩
74. ^[74]«Рассеивающие», 56.↩
75. ^[75]«Марйам», 93.↩
76. ^[76]«Различение», 63.↩
77. ^[77]«Толпы», 62.↩
78. ^[78]«Анеглы», 3.↩
79. ^[79]«Власть», 1.↩
80. ^[80]«Преграды», 54.↩
81. ^[81]«Пчелы», 36.↩
82. ^[82]«Трапеза», 72.↩
83. ^[83]«Женщины», 36.↩
84. ^[84]«Лукман», 13.↩
85. ^[85]«Женщины», 48.↩
86. ^[86]Там же, 116.↩
87. ^[87]«Трапеза», 72.↩
88. ^[88]«Женщины», 48.↩
89. ^[89]Этот хадис приводит Муслим.↩
90. ^[90]Этот хадис приводит Бухари.↩
91. ^[91]«Женщины», 36.↩
92. ^[92]Там же, 48.↩
93. ^[93]«Ибрахим», 24.↩
94. ^[94]«Преграды», 185.↩
95. ^[95]«Саба», 46.↩
96. ^[96]«Семейство Имрана», 190.↩
97. ^[97]«Йунус», 6.↩
98. ^[98]«Корова», 164.↩
99. ^[99]«Женщины», 82.↩
100. ^[100]«Та ха», 49-50.↩
101. ^[101]«Ибрахим», 34.↩
102. ^[102]«Пророки», 25.↩
103. ^[103]«Явное доказательство», 5.↩
104. ^[104]«Фатиха», 2.↩
105. ^[105]«Йа син», 38.↩
106. ^[106]«Йа син», 39.↩
107. ^[107]«Разъяснены»,37.↩
108. ^[108]«Преграды», 7.↩
109. ^[109]«Преграды», 7.↩
110. ^[110]«Корова», 21-22.↩
111. ^[111]«Пчелы», 10.↩
112. ^[112]«Пчелы», 10.↩
113. ^[113]«Вырывающие», 33.↩
114. ^[114]Этот хадис приводит Муслим.↩
115. ^[115]«Джинны», 18.↩
116. ^[116]«Верующие», 117.↩
117. ^[117]«Джинны», 18.↩
118. ^[118]«Верующие», 117.↩
119. ^[119]«Верующие», 60.↩
120. ^[120]«Верующие», 60.↩
121. ^[121]«Верующие», 60.↩
122. ^[122]«Семейство Имрана», 175.↩
123. ^[123]«Рассказ», 18.↩
124. ^[124]«Семейство Имрана», 175.↩
125. ^[125]«Пещера», 110.↩
126. ^[126]Там же.↩
127. ^[127]«Трапеза»,23.↩
128. ^[128]«Развод», 3.↩
129. ^[129]«Трапеза», 23.↩
130. ^[130]«Развод», 3.↩
131. ^[131]Там же.↩
132. ^[132]«Йусуф», 87.↩
133. ^[133]«Пророки», 90.↩
134. ^[134]«Корова», 150.↩
135. ^[135]«Ангелы», 28.↩
136. ^[136]«Толпы», 54.↩
137. ^[137]«Толпы», 54.↩
138. ^[138]«Семейство Имрана», 83.↩
139. ^[139]«Фатиха», 5.↩
140. ^[140]«Фатиха», 5.↩
141. ^[141]«Трапеза», 2.↩
142. ^[142]Там же.↩
143. ^[143]«Корова», 195.↩
144. ^[144]Там же, 45.↩
145. ^[145]«Фатиха», 5.↩
146. ^[146]«Рассвет», 1.↩
147. ^[147]«Люди», 1.↩
148. ^[148]«Рассвет», 1-2.↩
149. ^[149]«Люди», 1-6.↩
150. ^[150]«Скот», 65.↩
151. ^[151]«Джинны», 6.↩
152. ^[152]Этот хадис приводят Бухари и Муслим.↩
153. ^[153]Этот хадис приводит Муслим.↩
154. ^[154]Этот хадис приводит Муслим.↩
155. ^[155]Этот хадис приводит Муслим.↩
156. ^[156]«Добыча», 9.↩
157. ^[157]«Добыча», 9.↩
158. ^[158]«Муравьи», 62.↩
159. ^[159]«Рассказ», 15.↩
160. ^[160]«Скот», 162-163.↩
161. ^[161]«Скот», 162-163.↩
162. ^[162]«Йа син», 71-72.↩
163. ^[163]«Человек», 7.↩
164. ^[164]«Хаджж», 29.↩
165. ^[165]«Семейство Имрана», 83.↩
166. ^[166]«Испытуемая», 4.↩
167. ^[167]«Семейство Имрана», 18.↩
168. ^[168]«Семейство Имрана», 18.↩
169. ^[169]«Худ», 101.↩
170. ^[170]«Преграды», 59.↩
171. ^[171]«Лукман», 30.↩
172. ^[172]«Звезда», 19-23.↩
173. ^[173]«Йусуф», 40.↩
174. ^[174]«Украшения», 26-28.↩
175. ^[175]«Преграды», 54.↩
176. ^[176]«Семейство Имрана», 64.↩
177. ^[177]«Покаяние», 128.↩
178. ^[178]«Собрание», 2.↩
179. ^[179]«Победа», 29.↩
180. ^[180]«Преграды», 158.↩
181. ^[181]«Рассеивающие», 56.↩
182. ^[182]«Различение»,1.↩
183. ^[183]«Скот», 50.↩
184. ^[184]«Джинны», 21-22.↩
185. ^[185]«Преграды», 188.↩
186. ^[186]«Скот», 162-163.↩
187. ^[187]«Явное доказательство», 5.↩
188. ^[188]«Явное доказательство», 5.↩
189. ^[189]«Скот», 153.↩
190. ^[190]«Корова», 183.↩
191. ^[191]«Семейство Имрана», 97.↩
192. ^[192]«Семейство Имрана», 97.↩
193. ^[193]Этот хадис приводят Бухари и Муслим.↩
194. ^[194]«Корова», 143.↩
195. ^[195]Этот хадис приводит Бухари.↩
196. ^[196]«Гора», 35.↩
197. ^[197]Там же, 35-37.↩
198. ^[198]Этот хадис приводит Бухари.↩
199. ^[199]«Пророки», 76.↩
200. ^[200]«Добыча», 9.↩
201. ^[201]Этот хадис приводит Бухари.↩
202. ^[202]«Поэты», 63.↩
203. ^[203]«Семейство Имрана», 49.↩
204. ^[204]«Трапеза», 110.↩
205. ^[205]«Луна», 54↩
206. ^[206]«Преграды», 54.↩
207. ^[207]«Ангелы», 13.↩
208. ^[208]«Вырывающие», 24.↩
209. ^[209]«Рассказ», 38.↩
210. ^[210]«Муравьи», 14.↩
211. ^[211]«Ночное путешествие», 102.↩
212. ^[212]«Верующий», 84-89.↩
213. ^[213]«Украшения», 9.↩
214. ^[214]Там же, 87.↩
215. ^[215]«Корова», 163.↩
216. ^[216]«Семейство Имрана», 18.↩
217. ^[217]«Хаджж», 62.↩
218. ^[218]«Звезда», 23.↩
219. ^[219]«Преграды», 71.↩
220. ^[220]«Йусуф», 39-40.↩
221. ^[221]«Преграды», 59.↩
222. ^[222]«Различение», 3-4.↩
223. ^[223]«Саба», 22-23.↩
224. ^[224]«Преграды», 191-192.↩
225. ^[225]«Корова», 21-22.↩
226. ^[226]«Украшения», 87.↩
227. ^[227]«Йунус», 31-32.↩
228. ^[228]«Преграды», 180.↩
229. ^[229]«Румы», 27.↩
230. ^[230]«Совет», 11.↩
231. ^[231]«Пророки», 19-20.↩
232. ^[232]Этот хадис приводит Муслим.↩
233. ^[233]«Ангелы», 1.↩
234. ^[234]«Добыча», 50.↩
235. ^[235]«Скот», 93.↩
236. ^[236]«Саба», 23.↩
237. ^[237]«Гром», 23-24.↩
238. ^[238]Этот хадис приводит Бухари.↩
239. ^[239]«Трапеза», 48.↩
240. ^[240]Там же, 5.↩
241. ^[241]«Женщины», 163.↩
242. ^[242]Этот хадис приводит Бухари.↩
243. ^[243]«Сонмы», 40.↩
244. ^[244]«Пчелы», 36.↩
245. ^[245]«Ангелы», 24.↩
246. ^[246]«Трапеза», 44.↩
247. ^[247]«Преграды», 188.↩
248. ^[248]«Джинны», 21-22.↩
249. ^[249]«Поэты», 79-81.↩
250. ^[250]«Ночное путешествие», 3.↩
251. ^[251]«Различение», 1.↩
252. ^[252]«Сад», 45-47.↩
253. ^[253]«Украшения», 59.↩
254. ^[254]«Поэты», 105.↩
255. ^[255]«Сонмы», 7.↩
256. ^[256]«Совет», 13.↩
257. ^[257]«Верующий», 78.↩
258. ^[258]«Женщины», 65.↩
259. ^[259]«Ночное путешествие», 94-95.↩
260. ^[260]«Ибрахим», 10-11.↩
261. ^[261]«Пророки», 104.↩
262. ^[262]«Верующие», 15-16.↩
263. ^[263]Этот хадис приводят Бухари и Муслим.↩
264. ^[264]«Верующие», 115.↩
265. ^[265]«Покрывающее», 25-26.↩
266. ^[266]«Скот», 160.↩
267. ^[267]«Пророки», 47.↩
268. ^[268]Этот хадис приводят Бухари и Муслим.↩
269. ^[269]«Преграды», 6-7.↩
270. ^[270]«Явное доказательство», 8.↩
271. ^[271]«Земной поклон», 17.↩
272. ^[272]«Семейство Имрана», 131.↩
273. ^[273]«Пещера», 29.↩
274. ^[274]«Сонмы», 64-66.↩
275. ^[275]«Скот», 93.↩
276. ^[276]«Верующий», 46.↩
277. ^[277]Этот хадис приводит Муслим.↩
278. ^[278]«Разъяснены», 30.↩
279. ^[279]«Падающее», 83-89.↩
280. ^[280]Часть длинного хадиса, приводимого Ахмадом и Абу Даудом.↩
281. ^[281]«Взаимное обманывание», 7.↩
282. ^[282]«Корова», 55.↩
283. ^[283]Там же, 55-56.↩
284. ^[284]«Корова», 72-73.↩
285. ^[285]Там же, 243.↩
286. ^[286]Там же, 259.↩
287. ^[287]«Корова», 260.↩
288. ^[288]«Румы», 27.↩
289. ^[289]«Пророки», 104.↩
290. ^[290]«Йа син», 79.↩
291. ^[291]«Разъяснены», 39.↩
292. ^[292]«Каф», 9-11.↩
293. ^[293]«Толпы», 42.↩
294. ^[294]«Ночное путешествие», 44.↩
295. ^[295]«Преграды», 27.↩
296. ^[296]«Корова», 177.↩
297. ^[297]«Луна», 49.↩
298. ^[298]«Хадж», 7.↩
299. ^[299]Этот хадис приводит Муслим.↩
300. ^[300]«Рассказ», 68.↩
301. ^[301]«Ибрахим», 27.↩
302. ^[302]«Семейство Имрана», 6.↩
303. ^[303]«Женщины», 90.↩
304. ^[304]«Скот», 137.↩
305. ^[305]«Толпы», 62.↩
306. ^[306]«Различение», 2.↩
307. ^[307]«Стоящие в ряд», 96.↩
308. ^[308]«Весть», 39.↩
309. ^[309]«Корова», 223.↩
310. ^[310]«Взаимное обманывание», 16.↩
311. ^[311]«Корова», 286.↩
312. ^[312]«Скручивание», 28-29.↩
313. ^[313]«Скот», 148.↩
314. ^[314]«Женщины», 165.↩
315. ^[315]«Ночь», 5.↩
316. ^[316]В таком виде этот хадис приводит Бухари.↩
317. ^[317]«Взаимное обманывание», 16.↩
318. ^[318]«Корова», 286.↩
319. ^[319]«Железо», 22-23.↩
320. ^[320]Этот хадис приводит Муслим.↩
321. ^[321]«Семейство Имрана», 152.↩
322. ^[322]«Пещера», 29.↩
323. ^[323]«Разъяснены», 46.↩
324. ^[324]«Корова», 253.↩
325. ^[325]«Земной поклон», 13.↩
326. ^[326]«Пчелы», 128.↩
327. ^[327]«Поэты», 217-220.↩
328. ^[328]«Йунус», 61.↩
329. ^[329]«Благодеяние» является буквальным переводом религиозного термина «ихсан», который часто встречается в Коране и сунне и понимается как искренность, проявляемая мусульманином при исполнении им своих религиозных обязанностей и противопоставляемая ханжескому благочестию (рий’а).↩
330. ^[330]См.: «Сгусток», 1.↩
331. ^[331]«Сгусток», 1-5.↩
332. ^[332]«Завернувшийся», 1-7.↩
333. ^[333]«Завернувшийся», 1-7.↩
334. ^[334]«Ступени», 4.↩
335. ^[335]«Женщины», 97-98.↩
336. ^[336]«Паук», 56.↩
337. ^[337]«Скот», 158.↩
338. ^[338]«Женщины», 97.↩
339. ^[339]См.: «Аль-Мугни», т.8, стр.457.↩
340. ^[340]«Скот», 108.↩
341. ^[341]«Скот», 141.↩
342. ^[342]«Рассеивающие», 19.↩
343. ^[343]«Семейство Имрана», 144.↩
344. ^[344]«Толпы», 30.↩
345. ^[345]«Преграды», 158.↩
346. ^[346]«Трапеза», 3.↩
347. ^[347]«Корова», 185.↩
348. ^[348]«Трапеза», 6.↩
349. ^[349]«Хаджж», 78.↩
350. ^[350]«Толпы», 30-31.↩
351. ^[351]«Та ха», 55.↩
352. ^[352]«Нух», 17-18.↩
353. ^[353]«Завернувшийся», 17-18.↩
354. ^[354]«Та ха», 56.↩
355. ^[355]«Звезда», 31.↩
356. ^[356]«Землетрясение», 7-8.↩
357. ^[357]«Пророки», 47.↩
358. ^[358]«Скот», 160.↩
359. ^[359]«Взаимное обманывание», 7.↩
360. ^[360]«Скот», 29-30.↩
361. ^[361]«Обвешивающие», 10-17.↩
362. ^[362]«Различение», 11.↩
363. ^[363]«Паук», 23.↩
364. ^[364]«Взаимное обманывание», 7.↩
365. ^[365]«Румы», 27.↩
366. ^[366]«Пророки», 104.↩
367. ^[367]«Верующий», 57.↩
368. ^[368]«Пески», 33.↩
369. ^[369]«Йа син», 81-82.↩
370. ^[370]«Разъяснены», 33.↩
371. ^[371]«Корова”, 259.↩
372. ^[372]«Верующие», 115-116.↩
373. ^[373]«Та ха», 15.↩
374. ^[374]«Пчелы», 38-40.↩
375. ^[375]«Взаимное обманывание», 7.↩
376. ^[376]См.: «Поэты», 227.↩
377. ^[377]«Женщины», 165.↩
378. ^[378]«Пчелы», 36.↩
379. ^[379]«Пророки», 25.↩
380. ^[380]«Женщины», 163.↩
381. ^[381]«Сонмы», 40.↩
382. ^[382]«Пчелы», 36.↩
383. ^[383]«Ангелы», 24.↩
384. ^[384]«Неизбежное», 11.↩
385. ^[385]«Женщина», 59.↩
386. ^[386]«Сад», 78.↩
387. ^[387]«Корова», 34.↩
388. ^[388]«Муравьи», 65.↩
389. ^[389]«Джинны», 26-27.↩
390. ^[390]«Скот», 50.↩
391. ^[391]«Покаяние», 31.↩
392. ^[392]«Женщины», 60-65.↩
393. ^[393]«Преграды», 54.↩
394. ^[394]«Трапеза», 44.↩
395. ^[395]Там же, 45.↩
396. ^[396]Там же, 47.↩
397. ^[397]«Корова», 254.↩
398. ^[398]«Покаяние», 84.↩
399. ^[399]«Корова», 256.↩