Что такое саляфия и является ли этот термин нововведением

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

Что такое «саляфия» и является ли этот термин нововведением? Это вопрос, ответ на который в наши дни желают знать многие русскоязычные мусульмане. Но для того, чтобы узнать ответ на этот вопрос, следует обратиться к имамам нашей общины, а не искать его на различных сайтах или у необразованных людей.

Нет сомнения в том, что саляфия имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо это означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники».

Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших партий, которые преподносят саляфию как некое течение. Это всегда являлось признаком приверженцев нововведений, которые, желая опорочить сторонников Сунны или кого-либо из ученых ахлю-Сунна, придумывали название, связанное с его именем, чтобы тем самым предостеречь мусульман от следования за ним. Примером этому являются такие названия как «ваххабиты», взятое от имени шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; «джамиты», взятое от имени шейха Мухаммада Амана аль-Джами; «мадхалиты», взятое от имени шейха Раби’ аль-Мадхали, и т.п. Имам аль-Барбахари говорил: “Если ты услышишь человека, который говорит (о приверженцах Сунны): «Такой-то уподобляющий, такой-то говорит про уподобление Аллаха творениям», то знай, что он джахмит!»” См. “Шарху-Ссунна” 109.

Имам Абу Хатим сказал: Признаком джахмитов является то, что они называют приверженцев Сунны уподобляющими (мушаббиха)[1]”. аль-Лялякаи 1/179.

Что же касается тех, кто пытается выставить термин «саляфия» как нововведение, то они пошли еще дальше, ведь саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых стоит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. И нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает понимание религии в том виде, в котором ее понимали саляфы нашей общины.[2]

О значении слов «саляф», «саляфия» и «саляфит» и о правомочности применения термина «саляфия»

Языковое значение слова «саляф»

Ибн Манзур сказал: “«Ас-Саляф», «ас-салиф», «ас-сальфа» – предшествовавшая община”. См. “Лисануль-араб” 6/330.

Примером этому являются слова Всевышнего Аллаха, который сказал о фараоне и его войске: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех. Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).

Шариатское определение слова «саляф»

Имам ас-Саффарини говорил: “Под мазхабом[3] саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/20.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун), да бьудет доволен ими Аллах, являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.[4]

Имам ас-Сам’ани сказал: “Слово «саляфит» означает причисление себя к саляфам и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно”. См. “аль-Ансаб” 3/274.

Хафиз аз-Захаби писал: “Саляфит (саляфий) – это тот, кто следует по мазхабу саляфов”. См. “ас-Сияр” 6/21.

Имам ас-Саффарини сказал: “Аль-Асарий” (асарит) – это причисление к вероубеждению асарии и к группе саляфии. По этому признаку узнается мазхаб саляфов, а это мазхаб предшествующей общины и всех признанных имамов!” См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/73.

Некоторые могут сказать: «А зачем нам называться различными именами, если Аллах назвал нас мусульманами? Ведь сказано в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78).

Нет никаких сомнений в том, что в этом аяте речь идет об истинных мусульманах, каковыми были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Но с течением времени, когда произошло то, о чем известил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Разделится моя община на семьдесят три течения, и все они окажутся в Огне[5], кроме одной», уже одного термина «мусульманин» стало недостаточно для того, чтобы указать на тот единственный и правильный путь. Естественно, что большинство многочисленных заблудших течений в Исламе также являются мусульманами, за исключением явно вышедших из него, и все они заявляют о том, что следуют Корану и Сунне!

Имам аль-Хаттаби относительно хадиса: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной», сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что все эти группы являются мусульманами, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что все они будут из его общины!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 4/273.

Таким образом, слово «мусульманин» включает и суфия, и шиита, и хариджита[6], и прочих сектантов, однако под словом «саляфит» уже конкретизируется, что за мусульманин имеется в виду. Так, например, сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что в его общине появятся заблудшие течения, и несмотря на то, что они являются членами этой общины, он сам давал им названия. Передается со слов Ибн Абу Ауфа и Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад 4/355, ат-Тирмизи 3000, Ибн Маджах 173. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков хадиса версии Ахмада правдивыми, а имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также от Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты[7] являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд 4691, аль-Хаким 1/15, Ибн Абу ‘Асым 339. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Эти хадисы ясно указывают на то, что мусульмане делятся на следующих истине и заблудших.

Что же касается слова «саляф», то первым, кто упомянул его в языковом значении в этой общине, был сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сказал своей дочери Фатиме: «Я прекрасный саляф (предок) для тебя». Муслим 2/234.

Также этот термин употребляли и его сподвижники в отношении их самих. Маймун рассказывал, что Ибн ‘Аббас сказал: О Маймун, не ругай саляфов (сподвижников), и тогда ты войдешь в Рай с миром!” Ибн Абу Хатим 2/356.

Нет сомнения в том, что к нововведениям также относятся и различные термины и названия, которые не имеют основания в религии,[8] однако на некоторые названия указывает Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Аль-Джамаа

В многочисленных хадисах посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) употреблял слово аль-джама’а и велел следовать ему. От Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будьте в аль-джама’а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама’а![9]» Ахмад 1/18, аль-Хаким 1/114. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Хаким, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Аль-Гъураба (чуждые)

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминул слово «аль-гъураба» (чуждые). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба[10] для чуждых (гъураба)». Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность данного хадиса.

Имам аль-Аджурри сказал: “Когда увеличится число заблудших течений, они введут в заблуждение множество людей, и станут тогда приверженцы истины, следующие Исламу, чуждыми среди людей (гъураба)[11]. См. “Сыфатуль-гъураба” 27.

Аль-Фиркъату–ннаджия (спасшаяся группа)

Также к этому относятся и те хадисы, в которых упоминается о “фиркъату-ннаджия”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии сказано: «Это – сауадуль-а’зам». Смысл слов “аль-джама’а” и “сауадуль-а’зам” разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники»[12]. Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные.

Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». В другом хадисе: «Это Сауадуль-а’зам». А в другом хадисе «Это аль-Джама’а». Все эти названия имеют один смысл!” См. “аш-Шари’а” 1/14.

Ат-Таифатуль–мансура (победоносная община)

Также множество хадисов, в которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о существовании в этой общине группы мусульман, которые будут придерживаться истины всегда, вплоть до Судного дня, и она именованна “ат-таифатуль-мансура”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них. И так будет до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха![13]»[14] аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.

Аль-Асар

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) употреблял слово «аль-асар», что означает «след». В шариате это слово выражает то, на чем были саляфы, а «асарит» – это тот, кто следует по следам саляфов. Абу Хурайра рассказывал: “Однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О посланник Аллаха, кто является наилучшими из людей?” Он сказал: «Я и те, кто со мной». Его спросили: “А затем кто?” Он ответил: «Те, кто следует асару[15]», повторив свои слова трижды”. Ахмад 3/155, Абу Ну’айм 2/78. Достоверность хадиса подтвердили шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут.

Об этом же говорил и Ибн Мас’уд, сказавший: “Следуйте по нашим следам (аль-асар) и не придумывайте нововведения, поистине, для вас достаточно (того, на чем были мы)!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 12, 14, Уаки’ в “аз-Зухд” 315. Иснад достоверный.

Аль-Ханифия[16]

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Какая самая любимая религия для Аллаха?” Он ответил: «Легкая[17] религия единобожия (ханифия)!» Ахмад 2107. Достоверность хадиса подтвердили Хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Аляи, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

‘Абдуллах ибн Абу Язид аль-Ансари говорил: “Называйте себя именами, которыми назвал вас Аллах: ханифия, ислам и иман!” Ибн Абу Шайба. См. “ад-Дурруль-мансур” 6/81.

Ахлюль–Хадис (знатоки и приверженцы хадисов)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения “достойные”, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. В связи с этим достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам аль-‘Укъайли, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил, что под «достойными» подразумеваются ахлюль-хадис – обладатели знания о хадисах и Сунне, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

Также приводились и слова имамов о том, что «ат-таифатуль-мансура» – это ахлюль-хадис.

Суфьян ас-Саури сказал: “Ангелы являются хранителями небес, а ахлюль-хадис являются хранителями земли”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 85.

Ахлю–Сунна уаль–джамаа

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Хадис достоверный.

Придерживавшихся того, чему следовали саляфы, имамы стали также именовать ахлю-Сунна уаль-джама’а. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это  те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлю-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикъама” 1/42.

Таким образом, все эти термины: «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа); «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единой общины); «аль-Гъураба» (Чуждые); «Сауадуль-а’зам» (Великая община); «ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Ахлюль-хадис уаль-асар» (Приверженцы хадиса и пути предшественников) имеют одно значение. А это значение – следование манхаджу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и понимание религии именно таким образом, каким понимали ее они.

Все вышеизложенное является четким доводом на то, что одного названия “мусульманин” недостаточно для того, чтобы понять, что назвавший себя мусульманином следует истине. Слово “мусульманин” указывает на принадлежность к религии Ислам, а такие названия, как “асария”, “саляфия” или “ахлю-Сунна”, указывают на манхадж уже в самой религии Ислам. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Положение Ахлю-Сунна в Исламе подобны мусульманам в среде прочих религий!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/141.

По этой причине, когда в начале второго века по хиджре увеличилось число многочисленных течений, имамы нашей общины, следующие по пути саляфов, стали применять такие термины, как «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «ахлюль-хадис уаль-асар» (Приверженцы хадиса и пути предшественников) и т.д., чтобы тем самым отличить истинных мусульман от приверженцев нововведений. См. “Хукмуль-интима иляль-джама’ат” 21.

Так, например, известный последователь (таби’ий) Мухаммад ибн Сирин говорил: “В первые годы Ислама не спрашивали об иснаде[18], однако когда произошла смута[19], то стали спрашивать об иснаде, чтобы принимать хадисы от ахлю-Сунна и не принимать хадисы от приверженцев нововведений (ахлюль-бид’а)”. См. “Ахуаль ар-риджаль” 36, “Сахих Муслим” 1/15.

О мусульмане, почему этот великий имам, заставший сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), применяет термин “ахлю-Сунна”, а не просто “мусульманин”?! Да потому, что приверженцы нововведений тоже являются мусульманами, однако речь идет о мусульманах, следующих Истине!

Ахмад ибн Юнус рассказывал: “Я видел, как Зухайр ибн Му’ауия пришел к Заиде ибн Къудаме и сообщил ему о человеке, который рассказывал ему хадисы. Тогда Заида спросил: «А он из ахлю-Сунна?!» Тот сказал: “Я не знаю за ним нововведения!” Заида сказал: «Далек он от того, чтобы быть из ахлю-Сунна!» Зухайр спросил: “А когда люди становятся такими?” Заида ответил: «Когда они начинают ругать Абу Бакра и ‘Умара!»[20] См. “аль-Джами’у ахлякъ ар-рауи” 1/331.

Пример использования терминов «саляфия» и «саляфит» великими имамами нашей общины

Некоторые современники, среди которых сирийский доктор Рамадан Буты, имеющий вероубеждение суфиев и являющийся одним из яростных сторонников течения «ихуан аль-муслимин» в Сирии, заявлял, что термин «саляфия» не использовали предшествующие имамы и он является новоизобретенным, и что «саляфия» – это современное течение.

Прекрасное опровержение на книгу доктора Буты под названием «Саляфия не является мазхабом» сделал шейх Салих аль-Фаузан в послании «Та’къибат ‘аля китаб Саляфия ляйсат мазхабан», а также «Маджалля аль-бухус аль-Ислямия», где он указал на заблуждения данной книги.

Для того, чтобы опровергнуть доктора Буты и ему подобных, достаточно процитировать имамов-предшественников, которые многократно упоминали о термине саляфия и причисляли себя к нему. Великими имамами ахлю-Сунна написано множество книг, которые переполнены терминами «саляф», «саляфия», «саляфит». И ранее уже приводились слова имамов ас-Сам’ани, ас-Саффарини и аз-Захаби относительно определения терминов «саляфия» и «саляфит», что указывает на использование этих терминов имамами с давних пор.

Например, имам аз-Захаби, который написал множество книг, посвященных биографиям ученых, не раз, описывая кого-либо из них, называл его саляфитом. Так, например, об имаме Ибн Салляхе он сказал: “Он был саляфитом, с правильным вероубеждением, который отдалялся от философов и верил в то, что пришло в текстах Корана и Сунны без рассуждений и преувеличений”. См. “Тазкиратуль-хуфаз” 4/1431.

Об имаме ад-Даракъутни он сказал: “Этот человек никогда не заходил в философию, не спорил относительно этого и был саляфитом. См. “ас-Сияр” 16/457.

Относительно аль-Уазира ибн Хубайры имам аз-Захаби писал: “Он был саляфитом, асаритом. См. “ас-Сияр” 20/426.

Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: “Ибн Рафи’ говорил о нем: “Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал, что он саляфит”, а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: “Это причисление себя к дороге предшественников. См. “ад-Дураруль-камина” 1/51.

Также Ибн Хаджар относительно Мухаммада ибн аль-Къасима ибн Суфьяна, сказал: “Он лучше всех знал мазхаб маликитов в Египте, а также он был известен своей праведностью и богобоязненностью и являлся саляфитом по мазхабу”. См. ”Лисануль-мизан” 5/448.

Хафиз Ибн Касир об Ахмаде ибн Ахмаде Ни’ме сказал: “Он имел правильное вероубеждение и был саляфитом. См. “Табакъату-шшафи’ия” 2/938.

И шейхуль-Ислам Ибн Таймия очень часто употреблял этот термин. Например, он говорил: “Также из числа саляфитов были Ну’айм ибн Хаммад и аль-Бухари, автор сборника «ас-Сахих»”. См. “Дар ат-та’аруд” 1/244.

Также шейхуль-Ислам говорил: “Каждый, кто отвернулся от пророческого пути саляфии, божественного шариата, тот обязательно впадет в заблуждение!” См. “Дар ат-та’аруд” 5/356.

Он также сказал: “Знай, что нет ничего в здравом разуме и в достоверном тексте (Сунны), что обязывало бы противоречить пути саляфии!” См. “Маджму’уль-фатауа” 5/28.

Также Ибн Таймия, во многих своих трудах порицавший различные термины, приписываемые Исламу и не имевшие основания в религии, говорил: “Нет порицания тому, кто открыто придерживается пути саляфов и приписывает себя к ним[21] и гордится этим, мало того, он обязан принять это по единогласному утверждению, ибо мазхаб саляфов не может быть ничем, кроме как истиной!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/149.

Ученик шейхуль-Ислама Ибн ‘Абдуль-Хади говорил о нем самом: “Был он праведным, саляфитом и богобоязненным”. См. “аль-‘Укъуд ад-дуррия” 5.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Было сказано относительно пути саляфии: «Путь для подражания»”. См. “Рисаля амрад аль-къулюб” 7.

Хафиз Ибн Раджаб, описывая книгу «‘Акъида аль-Уаситыя», сказал: “Ученые единогласны, что это вероубеждение – Суннитское, саляфитское!” См. “аз-Зайль ‘аля Табакъат аль-ханабиля” 2/396.

Можно цитировать без конца слова предшествующих имамов о терминах саляфия и саляфит.

И как же эти термины могут быть нововведением наших дней, если их применяли великие имамы из числа предшественников этой общины?!

Многие современные ученые ахлю-Сунна также часто упоминали эти термины и разъясняли их малограмотным мусульманам.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Что такое саляфия, и каково ваше мнение в отношении саляфитов

Ответ на это вопрос дали шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, шейх ‘Абдуллах ибн Къу’уд и шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян: Саляфия – это причисление себя к саляфам, а саляфы – это сподвижники и праведные имамы из первых трех поколений, о которых посланник (мир ему и благословение Аллаха) засвидетельствовал благом: «Лучшие люди в моей общине – это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним». А саляфийюн (саляфиты) – это множественное число от слова саляфий (саляфит), что означает причисление себя к саляфам. Мы уже говорили о значении этого термина – это люди, которые следуют манхаджу саляфов, придерживавшихся Корана и Сунны. Они призывают к Корану и Сунне и совершают деяния в соответствии с Кораном и Сунной, по причине чего являются ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 1/165.

Прекрасно разъяснил термин саляфия и важность его использования шейх аль-Альбани. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: “Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»” Этот человек сказал: “Я отвечу, что я мусульманин”. Шейх аль-Альбани сказал: “Однако этого недостаточно”. Тот ответил: “Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, шииты-‘аляуиты, хариджиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен”. Человек ответил: “Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне”. Шейх аль-Альбани сказал: “И этого тоже недостаточно”. Тот спросил: “Почему?” Шейх аль-Альбани сказал: “Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которая бы утверждала обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же, они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»”. Тот человек сказал: “Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы”. Шейх аль-Альбани сказал: “Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?” Он ответил: “Да”. Шейх аль-Альбани сказал: “В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит», учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!”

После этого объяснения шейха аль-Альбани тот человек сказал: “Хорошо, я согласен с вами. Однако если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов”. Шейх аль-Альбани ответил: “Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или шиитом-исмаилитом?!” Он ответил: “Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: “Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо из твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова, с одной стороны, являются правильными, а с другой – нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это никоим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а также то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?” Он ответил: “Да, конечно”. Шейх аль-Альбани сказал “Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния,[22] однако из-за этого они не перестали называть себя мусульманами. Они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию”. Сл. “Ана саляфий” и см. “Маджалля аль-Асаля” № 9, стр. 86-87.

Спросили шейха Ибн База: “Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относится ли это к самовосхвалению?” Он ответил: “Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит» или «такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен! Сл. “Хаккъуль-муслим”.

Когда же шейха Ибн База спросили о саляфии и о том, кто является их учеными, он ответил: “Из них Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуллах ибн Гъудаян, ‘Абдуль-Азиз Али Шейх!”

Также шейха Ибн База спросили: “Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?” Он ответил: “Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 75.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарху ‘акъида аль-уасатыя” 1/314.

Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: “Кто такие приверженцы асара?! Это те, кто следует асару, кто следует Корану, Сунне и словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И этого нет ни в одной из существующих течений, кроме саляфитов, которые строго следуют дороге саляфов!” Сл. “Шарх ‘акъида ас-Саффариния” № 1.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Что такое саляфия? Является ли необходимым следовать ее манхаджу?» Он ответил: “Саляфия означает следование манхаджу саляфов из числа сподвижников и их последователей в вопросах вероубеждения, понимания и пути. Для мусульманина является обязательным следовать этому манхаджу!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 103.

Также когда шейха аль-Фаузана спросили: «Является ли саляфия течением или партией, и является ли причисление себя к ним порицаемым?», он ответил: Саляфия – это фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа), и она же – ахлю-Сунна уаль-джама’а. Она не относится к партиям, возникшим в наши дни. И она – аль-джама’а, следующая Сунне и религии!” Он также сказал: “Саляфия – это группа, которая следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и мазхабу предшественников. И саляфия не является одним из существующих в наши дни джама’атов”. Сл. “Тахзир миналь-бид’а”.

Также шейх аль-Фаузан, опровергая претензии доктора Буты к саляфии, сказал: “Каким же образом причисление себя к мазхабу саляфии может быть нововведением, если это означает следование мазхабу саляфов?! Ведь следование мазхабу саляфов согласно Корану и Сунне является обязательным!” См. “Та’къибат ‘аля китаб Саляфия лейсат мазхабан” 67.

Спросили шейха Мукъбиля: «Каково шариатское законоположение причисления себя к саляфии?» Шейх ответил: “Это прекрасно! Нет разницы между причислением себя к Сунне или саляфии. И это не имеет ничего общего с названиями различных партий (хизбия)”. Сл. “аль-Къауль ан-накъий фи ма’рифати ма’на саляфи”.

Также шейх Мукъбиль, говоря о книге «Иршадуль-бария иля шар’ия аль-интисаб ли-ссаляфия» Хасана ибн Къасима ар-Райми, сказал относительно дозволенности термина «саляфия», сказал: “До меня дошла книга брата нашего шейха ар-Райми «Иршадуль-бария». В этой важной книге он, да сохранит его Аллах, прекрасным и наилучшим образом опроверг приверженцев нововведений, которые заявляли о том, что не дозволено именоваться термином саляфия!” См. “Итхафуль-махра” 11.

Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются «ас-саляф» или «ас-саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом. См. ”Хукмуль-интима” 36.

Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я убежден в том, что слова «саляфия», «ахлю-Сунна», «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «фиркъату-ннаджия», «таифатуль-мансура», «ахлюль-хаккъ» (сторонники истины) несут в себе один смысл! И саляфия не является нововведением, как заявляют это некоторые!” Сл. “ас-Саляфия лейсат бид’а”.

Шейх Салих ибн ‘Абдуллах аль-‘Абуд сказал: “Под термином “саляфия” подразумевается следование пути праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих) этой общины, которые являются ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. «‘Акъида шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб ас-саляфия» 254.

Слова признанных ученых о том, что саляфия – это истина и что она не имеет никакого отношения к различным течениям и современным партиям, можно цитировать без конца. И упомянутого вполне достаточно для каждого, у кого есть хоть капля стремления к истине!

Отведение некоторых сомнений приверженцев нововведений

В последнее время участились сомнения, сеемые противниками истины, которые изо всех сил стараются выставить саляфию как некое течение. Среди этих сомнений – распространение записи слов шейха Ибн ‘Усаймина, который сказал: “Если в умме увеличивается число партий, то нельзя вступать ни в одну из них. Есть различные течения еще с давних времен, как хариджиты, му’тазилиты, джахмиты, шииты-рафидиты. Затем позже появились ихуаны, саляфиты, таблиги и тому подобное. Нет сомнений в том, что для всех мусульман является обязательным, чтобы их мазхабом был мазхаб саляфов и чтобы они не вступали в какую-либо партию, именующую себя саляфия. Есть разница: существует путь саляфов и есть партия, именуемая себя «саляфия». А что является необходимым? Следование за саляфами. Нет сомнения, что братья-саляфиты ближе к истине, чем другие, однако их проблема в том, что они, как и другие течения, обвиняют в заблуждении. Они обвиняют в нововведении и в нечестии. Мы не порицаем эти вещи, если они правомочны, однако мы порицаем такой подход и путь”.

Также распространилась запись слов шейха аль-Фаузана, где он говорит: “Что касается выражений «я саляфит» или «я асарит», то нет на это основания!”

Следует знать, что понятия мухкам (ясное) и муташабих (неясное) имеют отношение и к словам ученых. В подобных случаях необходимо возвращать их неясные слова к ясным и недвусмысленным. На самом деле нет ничего удивительного в словах шейха Ибн ‘Усаймина и шейха аль-Фаузана, ибо они говорят не о самом понятии и термине «саляфия», а о создании партии и секты под названием «саляфия», как те, кто говорит: «Саляфиты в этом городе только я и ты».[23]

Ведь многие из тех, кто в наши дни именует себя саляфитами, далеки от этого термина, точно так же, как и многие из тех, кто именует себя суннитами и приписывает себя к ахлю-Сунна уаль-джама’а, не имеют к этому никакого отношения. Также к этому можно отнести и применение названия «аль-джама’а» различными партиями и течениями в наши дни, которые на самом же деле далеки от значения этого слова. Также и название «хизбу-Ллах» (партия Аллаха) у шиитов, которые на самом деле не имеют никакого отношения к партии Аллаха.[24]

В действительности же, на то, чему следуют люди, указывают их слова и дела. Ведь если было бы достаточно одних лишь словесных заявлений, то можно было бы посчитать слова отца всех неверных – фараона,  правдивыми: «Я указываю вам только на то, что сам считаю нужным. И я веду вас только правильным путем» (Гъафир 40: 29).

Также и имам аз-Забиди ошибочно заявлял: “Когда применяется термин ахлю-Сунна уаль-джама’а, то речь идет об аш’аритах и матуридитах”. См. “Итхафу-ссада аль-муттакъин” 2/6.

Истину сказал шейх Сыддикъ Хасан Хан: “Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) и истины – это те, кто следует тому, на чем были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религию, или же каких-либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следуют этому, но как было сказано: «Все связывают себя с (красавицей) Лейлой, а Лейла не знает из них никого!» На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не простое заявление!” См. “Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям” 35.

Поэтому имам аль-Барбахари сказал: Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны[25]!” См. “Шарху-Ссунна” 57.

Что же касается слов шейха Ибн ‘Усаймина, то он сам прекрасно разъясняет свои слова. Так, в другом месте он говорит: Саляфия – это следование манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, поскольку они саляфы, предшествовавшие нам. И следование им – это и есть саляфия! Однако некоторые, кто причисляет себя в наше время к саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто пошел им в противоречие, даже если истина с другими! Некоторые вообще превратились в партию (хизбия), наподобие других партий, причисляющих себя к Исламу. Это то, что необходимо порицать и не дозволено одобрять. Что касается тех, кто применяет слово «саляфия» для создания определенной партии, обвиняющей каждого в заблуждении, то эти люди на самом деле не имеют никакого отношения к саляфии!” См. “Ликъаат Бабуль-мафтух” № 1322.

Также и шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Если название «саляфия» соответствует истине, то в ней нет никаких проблем. Что же касается простого голословного заявления, то нельзя себя причислять к саляфии, если человек не следует манхаджу саляфов! Например, аш’ариты говорят: «Мы – ахлю-Сунна уаль-джама’а», однако это не так, поскольку то, чему они следуют, не является манхаджем ахлю-Сунна уаль-джама’а. Так же обстоит и с му’тазилитами, которые называют себя единобожниками!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 35.

Таким образом, становится понятно, что имели в виду в приведенных ранее высказываниях шейх Ибн ‘Усаймин и шейх аль-Фаузан. Ведь выше были приведены ясные и недвусмысленные слова множества признанных ученых, включая и их собственные, о том, что саляфия – это и есть ахлю-Сунна уаль-джама’а, и что она не имеет никакого отношения к существующим в Исламе течениям. И пример этому – слова самого же шейха Салиха аль-Фаузана, который сказал: “Саляфия не является одним из существующих в наши дни джама’атов”. Сл. “Тахзир миналь-бид’а”.

И более того, даже если бы мнение шейха Ибн ‘Усаймина и шейха аль-Фаузана на самом деле было таковым, каким захотели это выставить искажающие истину, то это не меняло бы сути, поскольку о том, что саляфия в своей основе не является неким течением, говорили великие имамы и задолго до шейха Ибн ‘Усаймина и шейха аль-Фаузана.

А что касается сторонников сомнений и лжи, то вместо того, чтобы выставлять этих ученых в глазах несведущих мусульман противоречащими самим себе, им следовало разъяснять то, что на самом деле имели в виду эти ученые. Однако они любыми способами пытаются выставить саляфию заблудшим течением. Это есть истинный признак приверженцев нововведений, которые следуют за неясными и отклоненными словами ученых и принимают только то, что соответствует их страстям. Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Приверженцы нововведений не записывают ничего, кроме того, что соответствует их страстям”. См. “Заммуль-калям” 388.

Также среди сеемых сомнений относительно термина «саляфия» слова доктора ‘Аида аль-Къарни, который во время одной из своих лекций сказал: “Знайте, что никому из людей не дозволено обязывать умму следованием какому-либо мазхабу. А что касается того, кто скажет, что человек обязан быть ханбалитом, шафиитом, маликитом или ханафитом, то ему следует каяться, а если он не покается, то его следует казнить. Также если кто-либо обяжет кого-либо из людей быть ихуаном, или саляфитом, или таблигом, то ему следует каяться, а иначе его следует казнить!”

Он, вероятно опирался на слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, сказавшего: “Тому, кто считает, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/250.

Однако он не остановился там, где остановился шейхуль-Ислам и включил в свои слова “саляфию”. Но ведь если убрать в сторону сам термин “саляфия” и оставить то, что под ним подразумевается, получается, что обязывающий следованию пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников является заблудшим и заслуживает смертной казни! Воистину, это весьма странное заявление.

Когда шейху аль-Альбани поставили запись слов аль-Къарни, он сказал: “Не думаю я, что ученый (‘алим) может произнести такое! А что касается того, кто не является ученым, то он может сказать и такое, и даже больше этого!” Сл. кассету “ад-Дурар аль-Альбания” сторона «А».

Истину сказал шейх, да смилуется над ним Аллах, ведь тот, кто не является ученым, может сказать еще и не такое!

Но справедливости ради следует упомянуть, что доктор ‘Аид аль-Къарни впоследствии отказался от этих слов. Он говорил: “Я сказал на кассете «Фирр миналь-хизбия фирарак миналь-асад»: “Если кто-либо обяжет кого-либо из людей быть ихуаном, или саляфитом, или таблигом, то ему следует каяться, а иначе его следует казнить”. Эти слова являются ошибкой от меня, и я прошу прощение за это у Аллаха. Я имел в виду, что поступающий таким образом, узаконивает в шариате что-то новое. Но как бы то ни было, эти слова с любой стороны являются заблуждением. И я убежден в том, что мазхаб саляфов – это и есть истинный мазхаб, которому обязан следовать каждый!” См. “аль-Мугъалятат”.

Кстати эти же слова ‘Аида аль-Къарни приводит в книге «аль-Аджуиба аль-муфида ‘ан асиля аль-манахидж аль-джадида» шейх Джамаль ибн Фурайхан аль-Хариси, который собрал в ней фатауа шейха Салиха аль-Фаузана относительно манхаджа. Эти слова аль-Къарни он приводит в сноске под ответом шейха аль-Фаузана на вопрос о дозволенности использования термина саляфия. См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 37.

Шейх аль-Фаузан читал примечания к этой книге и одобрил ее, как он сам об этом говорит в предисловии к третьему изданию данной книги. И в этом также прекрасное опровержение тем приверженцам своих страстей, которые опираются только на некоторые слова шейха аль-Фаузана, где он сказал, что именование себя саляфитом и асаритом не имеет основы, и пренебрегают ясными и недвусмысленными его же словами, где он говорит о законности данного термина!

Заключение

На основании всего изложенного становится ясно, что слова тех, кто говорит: «Зачем нужны эти названия, достаточно названия “мусульманин”», не соответствуют словам ученых ахлю-Сунна и являются лишь мнением несведущих людей.

Также мы видим, что термин саляфия не является в религии чем-то новым, как пытаются представить это враги правильного манхаджа, которые называют саляфитов джамитами или мадхалитами[26], как об этом говорилось в самом начале. На несостоятельность этих утверждений указывают слова множества имамов нашей общины, как предшествующих, так и современных. Никто не отрицает термин «саляфия», кроме сторонников различных заблудших течений и джама’атов, как это говорили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль. Они отрицают этот термин, чтобы обойти его значение, иначе говоря, не следовать пути саляфов в понимании религии. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Признаком приверженцев нововведений, является отказ от следования за саляфами”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155.

Люди, заявляющие о том, что не нужны никакие термины, кроме термина мусульманин, в действительности, желают стереть грань и разницу между многочисленными течениями в Исламе. Тем самым они желают смешать приверженцев нововведений и приверженцев Сунны! Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: «Души подобны воинам! Те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся». аль-Бухари. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль аль-и’тикъад” 1/138.

Приписывать себя к саляфии – то же самое, что приписать себя к Исламу, правильному вероубеждению и манхаджу. Нет никаких сомнений в том, что саляфитский призыв является истинным, и что причисление себя к нему является дозволенным, поскольку это призыв к тому, чему следовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники до того, как произошел раскол и распространились нововведения в исламской общине. См. “Кун саляфиян ‘аля аль-джадда” 35.

Однако не все, причисляющие себя к ахлю-Сунна или к саляфии, являются таковыми, как это уже было сказано. Среди людей можно встретить и таких, кто говорит, что он саляфит или суннит, а в своих суждениях опирается не на саляфов, а на свою страсть. Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи говорил: “Некоторые люди говорят: «Я из саляфии» или «я саляфит», однако он не является саляфитом, а только голословно об этом заявляет!” Сл. “аль-Уасыя аль-кубра”.

Нет сомнения в том, что саляфия – это истина, но на то, кто является истинным саляфитом, а кто лишь приписывает себя к ним, указывают слова и дела людей. Необходимо следовать мазхабу саляфов, а не только приписывать себя к ним или именоваться этим. Так, например, человек может и не знать о термине саляфия, но, тем не менее, следовать пути саляфов, и в то же время человек может знать о саляфии и даже именовать себя саляфитом или суннитом, но противоречить прямому пути и следовать не пути саляфов, а идеологиям различных джама’атов и течений.

Шейх Ахмад ан-Наджми на вопрос о термине «саляфит» ответил: Именование себя саляфитом или асаритом приемлемо и дозволено для того, кто в своем манхадже, вероубеждении и делах следует за саляфами. Однако если кто-то именует себя этим с целью обмануть и устроить козни для саляфитов, тот лицемер! И если кто-то именует себя так, но дела его неполноценны и далекие от того, на чем были саляфы, то такой человек делает это напоказ. Тот же, кто именует себя саляфитом и по мере своих сил следует прямо по манхаджу саляфов, тот и является тем, чье имя соответствует этому названию и внешне и внутренне!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 32.

Хотелось бы завершить данную работу прекрасными словами имама этого столетия – шейха аль-Альбани, который сказал: “Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию… Саляфитский призыв (ад-да’уату-ссаляфия) во всем его проявлении воюет с различными течениями (хизбия) и причина этого весьма ясна. Да’уату-ссаляфия причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учеными, однако их последователи не являются таковыми. И наконец, мы видим и слышим: «Такой-то саляфит», «Саляфитский джама’ат», однако они не совершают деяния в соответствии с призывом саляфии, чем являются Коран и Сунна в понимании саляфов! И по этой причине они вышли из призыва саляфии, доказательством чему является следующий аят, которым я хочу завершить свои слова: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115)”.

См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” 97-98.

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,

всем его сподвижникам и тем, кто последовал их пути!

Литература

1.   «Усулю-Ссунна» Ахмад ибн Ханбаль.

2.   «аш-Шарх уаль-ибана ’аля усули-Ссуннати уа-ддияна» Абу ‘Абдуллах Ибн Батта.

3.   «Шарху-Ссунна» Абу Мухаммад аль-Барбахари.

4.   «Шарафу асхабиль-хадис» аль-Хатыб аль-Багъдади.

5.   «Файдуль-Къадир би шархиль-Джами’и-ссагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.

6.   «Сильсилятуль-ахадиси-ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

7.   «Сахихуль-джами’и-ссагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

8.   «аль-Аджуиба аль-муфида ‘ан асиля аль-манахидж аль-джадида мин иджабат шейх Салих аль-Фаузан» Джамаль ибн Фурайхан аль-Хариси.

9.   «Хукмуль-интима иляль-фиракъи уаль-ахзаб уаль-джама’ат» Бакр Абу Зайд.

10.   «Манхаджу-ссаляфи филь-‘акъида» Салих ас-Сухайми.

11.   «Лимаза-хтарту аль-манхадж ас-саляфий» Салим аль-Хиляли.

12.   «Мин ‘алямат ахли-Сунна уаль-хадис» Уалид ибн Сайф Насыр.

13.   «Ма‘алим фи манхаджи-ттаифатиль-мансура» Фаиз ибн Хусайн ас-Салях.

14.   «Кун саляфиян ‘аляль-джадда» ‘Абду-Ссалям ибн Салим.

15.   «аль-Асль фи-ннас аль-джахаля ля аль-‘адаля» Халид ар-Раддади.

16.   «Тухфатуль-махдия лиман сааля ‘ан ма’на ас-саляфия» Хасан ибн Къасим ар-Райми.

17.   «ат-Тибьян фи машру’ия аль-имтихан» Абу Суфьян аз-Зайля’и.

18.   «аль-Кауашифуль-джалия ли фурукъи байна саляфия уа-дда‘ауатиль-хизбия аль-бид‘ия» Мухаммад ибн Рамазан аль-Хаджири.

  1. [1]Попытка истолковать имена и атрибуты Всевышнего Аллаха, а также отрицание того, на что очевидно и ясно указывают аяты и хадисы, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, привели к возникновению множества сект в Исламе. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить Аллаха от уподобления Его творениям, стали полностью отрицать эти качества.

    Джахмиты называли ахлю-Сунна «уподобляющими» (мушаббиха) из-за того, что они не отрицали качества Аллаха. В то же время сами джахмиты, полагая, что, отрицая качества Всевышнего Аллаха, они Его возвеличивают, стали поклоняться «пустоте». По этой причине имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Каждый народ знает, чему он поклоняется, кроме джахмитов”. аль-Бухари в “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 72.

    Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и не говорить: «как?»” ад-Даракъутни в “ас-Сыфат” 61.

    Имам Абу ‘Убайд сказал о хадисах, в которых сказано о таких качествах Всевышнего, как рука, пальцы, голень, ступня, смех, удивление и т.д.: “Мы не застали ни одного имама, который бы толковал эти хадисы, и мы тоже их не толкуем!” аль-Байхакъи в книге “аль-Асма уа-ссыфат” 760.

    Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя Сам в Коране, либо в Сунне через Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), без всякого уподобления их качествам творений (ташбих), без образного представления (такйиф), без обессмысливания и отрицания (та’тыль) и без изменения их смысла (тахриф). Это и есть путь ахлю-Сунна уаль-джама’а в данном вопросе.

  2. [2]

    Это и есть призыв саляфии – понимание Корана и Сунны в соответствии с пониманием саляфов этой общины. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии, что необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как понимает или хочет понимать каждый. Этого требует Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).

    Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).

    Шейх Ибн аль-Къайим говорил: Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху, и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120.

    Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, шейх аль-Альбани.

    Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

    Также в истории о дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) с хариджитами, сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

    Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, так как понимание Ислама «на свой лад» привело к возникновению многочисленных сект!

    Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Сподвижники спросили: “О пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Шейх аль-Альбани называл хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.

  3. [3]Здесь и в других местах под словом “мазхаб” подразумевается “путь”.
  4. [4]

    Манхадж – это весь образ жизни мусульманина. К нему относится вероубеждение (‘акъида), фикъх, нрав, взаимоотношение с людьми. Также под манхаджем подразумевается путь, методика для воплощения велений Аллаха на земле. См. “Ма’алим филь-манхадж ат-таифатиль-мансура” 3-4.

    Слово манхадж упоминается в Коране и Сунне. Так, Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48).

    В толковании этого аята Ибн ‘Аббас сказал: “Т.е. Сунна и путь”. ‘Абдур-Раззакъ 1/187, ат-Табари 6/175.

    Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.

    Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).

    Хафиз Ибн Касир сказал: Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

    Некоторые, полагая, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, тем самым противоречат манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последо­ватели призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).

    Шейх Ибн Къасим говорил: В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений! См. “Хашия Китаб ат-таухид” 55.

    Двери в вопросе методики призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути».

    Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

    Здесь также следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. В качестве примера можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?! Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей для призыва к молитве (азан) или для проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует помнить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются.

  5. [5]Вхождение в Ад этих семидесяти двух течений не указывает на то, что они являются неверными, как это ошибочно полагают некоторые мусульмане. Среди мусульман есть такие, кто войдет в Ад за совершение грехов, будь то грехи тела, языка или вероубеждения, к чему относятся нововведения. Однако в отличие от неверных, которые будут вечно гореть в Огне, ни один мусульманин не останется в Аду навсегда! См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 318.
  6. [6]Хариджиты – первая и самая наихудшая секта в Исламе, представители которой обвиняют мусульман в неверии за большие грехи, на основании чего считают их жизнь и имущество дозволенными. О них и их признаках упоминается во многих хадисах. Каждому мусульманину следует изучать эти хадисы, дабы остерегаться их. См. подробно об этой секте работу «Хариджиты и их современные идеологии».
  7. [7]Къадариты – заблудшая секта, отрицающая предопределение Аллаха.
  8. [8]

    Что же касается распространенного среди факъихов выражения «ля мушаххата филь-истилях», что означает: “нет проблемы в терминологиях”, то оно не применяется однозначно ко всему. Смысл его состоит в том, что нет проблемы в терминологии, после того, как стало ясно, что под ней подразумевается, и когда подразумевающееся под ним не противоречит положениям Ислама. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Из серьезнейших причин заблуждения в понимании слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это применение человеком выдуманной терминологии. И ты можешь увидеть, как он пытается истолковать слова Аллаха, опираясь на какой-то термин”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/106.

    Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологиях нет проблем только тогда, когда они не влекут за собой вреда”. См. “Мадариджу-ссаликин” 3/306.

  9. [9]

    Шариатское определение термина аль-джама’а можно свести к трем основным:

    Первое – это следование истине, а это следование по пути саляфов. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

    Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг правителя мусульман. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

    Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.

    Третье – это следование за учеными, которые являются аль-джама’а, так как они лучше всех знают об истине, которой велено следовать. Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха и хадиса”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467.

    Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу ‘Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 4/467 и “аль-И’тисам” 2/771.

    Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Он также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это сообщество людей”. А они не знают, что аль-джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хильятуль-аулия” 9/239.

    Имам аш-Шатыби об этих словах Исхакъа сказал: “Становится ясным заблуждение тех, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, даже если среди них нет ученого. И таково понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.

    Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

    Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (Великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.

    Таким образом, смысл слова аль-джама’а сводится к одному –следованию истине. Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать аль-джама’а, то под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чем была первая община во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» 91.

    Шейх Ибн аль-Къайим об этих словах сказал: “Что может быть прекрасней слов Абу Мухаммада ибн Исма’иля, известного как Абу Шама!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/69.

    Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который сильно исказили в наши дни, превратив его в различные партии. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-джама’а – это ученые – наследники пророков, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах.

    Что же касается тех, кто в наши дни создает партии под названием «джама’ат», то, в действительности, они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию «аль-джама’а». Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман, а во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, не соответствующие пути саляфов!

  10. [10]Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.
  11. [11]

    К «гъураба» помимо тех, кто будет следовать истине, когда наступят времена смут, относятся в первую очередь ученые. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, началась эта религия будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для гъураба, которые приведут в порядок то, что люди испортили из моей Сунны после меня». ат-Тирмизи, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.

    Привести в порядок Сунну, которую исказили, могут только обладающие знанием, как сказал это шейх аль-Альбани. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 149.

  12. [12]Некоторые мусульмане не понимая смысл и величие хадиса о разделении общины на семьдесят три группы, говорят: «А в чем же важность этого хадиса?» А разве хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) извещает о том, что в его общине произойдет огромное разделение, и что все эти группы окажутся в Огне, кроме одной, и указывает на признаки этой единственной спасшейся группы, не является величайшим хадисом, который лежит в основе Ислама?! Имам аль-Хаким говорил: “Это великий хадис, который лежит в основе религии!” См. “аль-Мустадрак” 1/128.
  13. [13]В комментариях сказано, что под «повелением Аллаха» подразумевается ветер с приятным запахом, который прикосновением заберет души верующих в преддверии Судного дня.
  14. [14]

    Значение слов “таифатуль-мансура” (победоносная община) имамы истолковали как “ученые – знатоки хадисов и приверженцы Сунны”.

    Имам Ибн аль-Мубарак сказал о хадисе про победоносную общину: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

    Имам Ибн аль-Мадини сказал: “Они знатоки хадисов. См. “Сунан ат-Тирмизи” 6/356.

    Имам Ахмад ибн Синан сказал: “Они – обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

    Когда имам Ахмада спросили о смысле этого хадиса, он сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю, кто они!” аль-Хаким в «Ма’рифа ‘улюм аль-хадис» 4. Имам аль-Бухари, приведя хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: Они – обладающие знанием! См. “Фатхуль-Бари” 13/205.

    Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» (Победоносная община) – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть » “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

  15. [15]Разве использование термина, который применял сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и причисление себя к нему может быть нововведением?! Мухаммад ибн Сирин говорил: “Кто следует асару, находится на прямом пути!” ад-Дарими 143, аль-Лялякаи 110. Иснад достоверный.
  16. [16]Речь идет не о мазхабе имама Абу Ханифы, что именуется как ханафия. Ханифия – это религия единобожия, очищенная ото лжи. Ханифом является тот, кто следует религии пророка Ибрахима (мир ему) и нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), как об этом сказали имамы ас-Синди и аль-Мунауи. См. “аль-Хашия” и “Файдуль-Къадир” 1/205.
  17. [17]«Легкая», то есть лишенная излишеств. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Ханифия упоминается наряду с легкостью, поскольку религия ханифия – это единобожие и легкость в делах. И это является противоположностью двум вещам, а это многобожие и запрещение дозволенного”. См. “Игъасату-лляхфан” 1/135.
  18. [18]Иснад – это цепь передатчиков. В первые годы Ислама не было нужды спрашивать об иснаде, поскольку все сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) были праведными, и следовали прямому пути. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Все мусульмане единогласны в том, что все сподвижники являются надежными и праведными, и никто не противоречил этому кроме отклонившихся приверженцев нововведений!” См. “аль-Исаба” 1/10.
  19. [19]Речь идет о появлении различных сект.
  20. [20]

    В этих сообщениях от саляфов содержится указание на дозволенность испытания и проверки (имтихан) вероубеждения и праведности мусульман. Что же касается слов некоторых ученых о том, что проверка убеждения является нововведением, то у них нет на это доказательства из Корана и Сунны. На самом же деле это дозволено, а в некоторых случаях даже обязательно. На дозволенность проверки указывает Коран и Сунна, а также этому следовали великие имамы нашей общины.

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Верующий нуждается в том, чтобы проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему по вопросам брака (никах) и тому подобное. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то проверяйте их. А Аллах лучше знает об их вере. Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверным, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них» (аль-Мумтахана 60: 10). Также дело обстоит и с женщиной, с которой некий человек совершил прелюбодеяние. Он не может жениться на такой женщине, кроме как после принесения покаяния, что является правильным мнением из двух по этому поводу. И если человек хочет ее проверить, искренне ли она принесла покаяние или нет, то, как говорил ‘Абдуллах ибн ‘Умар, что передал Ахмад, он может предложить ей совершить прелюбодеяние. И если она ответит ему, значит ее покаяние не искреннее, а если она откажется, то она действительно принесла покаяние. И ученые говорили: «Это и есть проверка (имтихан)»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.

    Имам аль-Азди рассказывал: “Заида не рассказывал хадисы никому до тех пор, пока не проверял его. И если к нему приходил человек, которого он не знал, он спрашивал его: “Откуда ты?” Если тот был из жителей его города, он спрашивал: “Где ты совершаешь молитву?” И начинал расспрашивать его так, как это делает судья. И если человек был из числа приверженцев нововведений, он говорил: “Не приходи на наше собрание!”, а если до него доходило о человеке хорошее, то он рассказывал ему хадисы. Когда же его спросили: “О Абу Сальт, почему ты так поступаешь?!”, он ответил: “Я не желаю, чтобы у приверженцев нововведений были знания, посредством чего они станут имамами, к которым станут обращаться (несведущие люди), а они станут искажать эти знания как пожелают!” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 1/574.

    О мусульмане, обратите внимание на то, как возвеличивали и оберегали знания саляфы, и на то, как принижается значимость его в наши дни!

    Имам Абу Дауд ат-Таялиси рассказывал: “Множество усилий приложил Уаки’, чтобы услышать хоть один хадис от Заиды, но так и покинул этот мир, не услышав от него ни одного хадиса!” Тогда Мухаммад ибн ‘Али ибн Харб спросил ат-Таялиси: “А как ты смог услышать от него хадисы?!” Он ответил: “Два человека засвидетельствовали ему обо мне, что я из приверженцев аль-джама’а и не являюсь приверженцем нововведений*, и только после этого он стал мне рассказывать их”. См. “аль-Джами’ ахлякъ ар-рауи” 1/331.

    Свят Аллах! Несмотря на то, что сам Уаки’ был признанным имамом ахлю-Сунна, он так и не смог услышать хадисов от Заиды.

    Что же касается поступка Заиды, то это не было лишь его мнением. В этом он следовал пути саляфов, которые до него поступали также. Имам аль-Бухари говорил: “Заида не рассказывал хадисы никому, кроме ахлю-Сунна, следуя в этом саляфам. Он также сказал: “Мы видели многих из числа обладающих знанием, кто побуждал приверженцев нововведения принести покаяние, а если те отказывались приносить покаяние (за свою ересь), то они выгоняли их из своих собраний!” См. “Къурратуль-‘айнайн” 1/18.

    Ибн ‘Аммар рассказывал: “Однажды один человек засвидетельствовал за нас перед Му’азом ибн Му’азом, сказав: “Поистине, эти люди из ахлю-Сунна, так расскажи им хадисы”. Когда же мы пришли к нему, он сказал нам: “Вы сторонники Сунны”, после чего Му’аз заплакал и сказал: “Если бы я знал, что вы приверженцы Сунны, то я пришел бы к вам домой, чтобы рассказать вам хадисы!” См. “аль-Джами’у ахлякъ ар-рауи” 1/330.

    Сам же Му’аз ибн Му’аз говорил: “Сулейман ат-Тайми никогда не рассказывал нам больше, чем по пять хадисов. И однажды с нами был человек, которого Сулейман многократно спрашивал: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи, не джахмит ли ты?!” На что тот сказал: “Каким образом ты понял, кто я?!” См. “ас-Сияр” 6/200.

    Имам Абу Ханифа рассказывал: “Когда я встретил в Мекке ‘Ату ибн Абу Рабаха, я спросил его о чем-то, а он сказал: “Ты откуда?” Я сказал: “Из Куфы”. Он спросил: “Ты с той местности, где люди раскололи свою религию и превратились в партии?!” Я сказал: “Да”. Он спросил: “И к какой группе принадлежишь ты?” Я ответил: “К той, что не ругает саляфов, верит в предопределение и не обвиняет никого в неверии за совершение греха!” Тогда ‘Ата сказал мне: “Я понял, кто ты”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/314.

    Такими были саляфы, которые не разговаривали и не передавали знания никому до тех пор, пока они не проверяли человека или пока достойные люди не свидетельствовали о том, что он из ахлю-Сунна.

    Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Сторонники Сунны и хадисов в каждом месте и во все времена являлись проверкой для жителей земли! Сторонники ахлю-Сунна уаль-джама’а познавались любовью к приверженцам хадисов и Сунны и похвалой в их адрес. А приверженцы нововведения и раскола познавались порицанием и ненавистью по отношению к ним!” См. “Итмамуль-минна” 59.

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочат знатоков хадисов и отвергают их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

    Одним из таких людей, отношение к которому различало приверженцев нововведений от приверженцев Сунны, был имам Ахмад бин Ханбаль. Къутайба ибн Са’ид говорил: “Если ты увидишь того, кто любит Ахмада бин Ханбаля, то знай, что он приверженец Сунны!” А Абу Джа’фар Мухаммад ибн Харун говорил: “Если ты увидишь того, кто плохо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “аль-Джарх уа-та’диль” 1/308.

    Абу аль-Хасан аль-Хамдани говорил: “Ахмад бин Ханбаль – это испытание (михна), посредством которого отличается мусульманин от еретика!” См. “Тахзиб аль-камаль” 1/457.

    Сам же имам Ахмад говорил: “Если ты увидишь человек, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “аль-И’тисам” 1/386.

    Шейх Уалид ибн Сайф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9. Абу Суфьян аз-Зайля’и сказал: “Проверкой (михна) в наше время являются ученые этого столетия, во главе которых аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и Раби аль-Мадхали! См. “ат-Тибьян фи машру’иятиль-имтихан” 38.

    Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Кто ненавидит ученых саляфии, поступающих лишь в соответствии с тем, что сказали Аллах и Его посланник, обучающих людей лишь тому, что сказали Аллах и Его посланник, дающих фатауа в соответствии с тем, что сказали Аллах и Его посланник, днем и ночью занимающихся распространением шариата, тот приверженец нововведений и заблудший лицемер!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 39.

    Истину сказал шейх, да сохранит его Аллах. Ведь приверженцы нововведений ненавидят ученых ахлю-Сунна только по причине их манхаджа, ибо никто из тех, кто их порочит, не говорит, что они известны своими грехами или лицемерием. Весь вопрос только в их манхадже, который во все времена был ненавистным для приверженцев нововведений и своих страстей!

    Отношение к ученым ахлю-Сунна всегда было одним из самых главных критериев отличия приверженцев нововведений и своих страстей от приверженцев Сунны.

    Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

  21. [21]Т.е. именует себя саляфитом.
  22. [22]

    Нет сомнений в том, что речь не идет о наилучших из их числа. Сподвижником считается каждый, кто сопровождал посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “аль-Ба’ис аль-хасис” 185, “Маджму’уль-фатауа” 20/298.

    Что же касается сообщения от Са’ида ибн аль-Мусайиба, что он сказал: «Сподвижником является только тот, кто пробыл с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год или два и совершил с ним один или два военных похода», то эти слова не принадлежат ему и это сообщение недостоверное. См. “ат-Такъйид уаль-идах” 284.

    Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) отличались друг от друга степенью своей веры и праведности. Однако нет сомнений в том, что наихудший из их числа имел явное преимущество над теми, кто к числу сподвижников не относился. Имам Ахмад сказал: И самый низкий по степени из сподвижников лучше, чем поколение, которое не видело посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если они встретят Аллаха со всеми своими благими делами”. См. «Усуль ас-Сунна» 32.

    Имам Абу Зур’а сказал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скон­чался, количество его сподвижников составляло сто четырнад­цать тысяч человек”. См. “ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220.

    Наилучшими из них являются мухаджиры и ансары, среди которых десять обрадованных при жизни Раем. Затем участники битвы при Бадре и Ухуде. Потом давшие присягу на верность, угодную Аллаху (бай’а ар-ридуан), во время Худайбийского перемирия, а затем остальные.

    Никто из людей и даже сподвижников не убережен от греха, о чем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого правоверного раба Аллаха, чтобы у него не было греха, который он совершал бы время от времени». ат-Табарани в “аль-Аусат”. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5735.

    Однако люди отличаются друг от друга тем, в какой мере им присущи эти недостатки и насколько искренне они каются перед Аллахом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн аль-Къаттан, и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

  23. [23]Это можно сравнить с такфиристами, которые говорят: «В наши дни нет мусульман, кроме меня и моей жены», только в данном случае вместо обвинения в неверии (такфир) совершается обвинение в нововведении  (табди’). Нет сомнения в том, что обвинение в нововведении может исходить только от ученых, а не от всех подряд, тем более тех, кто не знает элементарных основ религии. Некий студент спросил шейха Ахмада ан-Наджми: «Когда становится дозволенным для меня называть человека приверженцем нововведений (мубтади’)?» Шейх ответил: “Называть человека приверженцем нововведений (мубтади’) и отстраняться от него можно только если ученые обвинили его в нововведении! Не спешите, о молодые студенты, выносить решение в отношении какого-либо человека, что он приверженец нововведений! Не делайте этого, пока вы не предоставите эти вопросы ученым и пока они не поддержат вас в этом. Без этого, не совершайте ничего подобного!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 172.
  24. [24]Всевышний Аллах в Коране упоминает о наличии двух партий, одна из которых является партией шайтана! Аллах сказал: «Шайтан одолел их (лицемеров) и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией шайтана. Воистину, партия шайтана – это потерпевшие убыток!» (аль-Муджадаля 58: 22). И также Всевышний Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль-Муджадаля 58: 22).
  25. [25]

    В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).

    Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.

    Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби”  3/355.

    Имам аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как многобожие, нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния. См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.

    Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах: «он (человек) является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72). Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым!” См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.

    Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.

    Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

    Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.

    И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя!” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его!” Умар спросил: “Чем он известен тебе?” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит?” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность?” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав?” Тот ответил: “Нет”. Тогда Умар сказал ему: “Ты не знаешь его!” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

    Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.

    Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар говорил: Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию! аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

    Сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”.  Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

    Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110. Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

  26. [26]

    Стоит обратить внимание на тот факт, что термин «мадхалиты», получивший большое распространение в наши дни, употребляют лишь несведущие люди, причисляя к их числу всех, кто, так или иначе, не согласен с их ересью. Ни один из признанных ученых ахлю-Сунна наших дней не применяет этот термин и не заявляет о существовании некоего течения в Исламе под названием «мадхалиты». Этот факт является достаточным для каждого разумного мусульманина, который не следует за своими страстями. Ведь на наличие того или иного течения в Исламе указывают ученые. И то, что они не говорят о подобном течении, уже указывает на всю безосновательность и неуместность заявления о наличии в Исламе такой секты!

    То же самое относится и к термину «джамия». Никто из ученых не говорил о наличии в Исламе такого течения, кроме шейха Ибн Джибрина. Однако другие ученые не поддержали его в применении этого термина и более того строго порицали его применение! В свое время об этом названии говорил шейх Ибн Баз. Однажды один человек из числа присутствовавших на лекции шейха Ибн База попросил его сделать наставление молодежи и предостеречь ее от опасного течения по имени джамия. В ответ на это шейх Ибн Баз сказал: “Разве существует течение под названием джамия?! И подразумевается ли под этим названием обвинение шейха Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах?! Задавший вопрос ошибается, допускает большую ошибку и, к сожалению, отошел от правды! Шейх Мухаммад Аман аль-Джами и шейх Раби’ аль-Мадхали и другие ученые города Медины из числа ученых саляфитов, известные нам своими знаниями и правильным вероубеждением. И мое наставление молодежи – читать их книги, извлекать из них пользу и требовать знание у этих ученых. А что касается тех, кто говорит о них, что это джамия, то их опередили в этом те, кто называет нас вахабитами. Исходя из их понимания, мы им ответим: «Да, мы вахабиты и джамиты, все мы принадлежим к джамии!» Этот термин новый, который придумали невежды, желающие опорочить призыв шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба!” Сл. “аль-Асиля ас-Сууайдийя” № 2.

    Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Уважаемый шейх, некоторые люди говорят о течении по имени джамия, но я не знаю, откуда взялось это название и почему так именуют некоторых людей!» Шейх аль-Фаузан ответил: “Это происходит по причине зависти и ненависти некоторых людей! Нет такого течения по имени джамия, нет такого течения! А что касается шейха Мухаммада Амана аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, то мы знаем его только как человека из ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он призывал к Всевышнему Аллаху и не явился с каким-либо нововведением или чем-то новым! Однако ненависть к этому человеку побудила их назвать его именем некое течение, и они стали говорить: «течение джамия». Это подобно тому, кто говорит «вахабиты». Когда шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб стал призывать к единобожию и поклонению Одному Аллаху, его призыв назвали вахабитским. Это качество худших людей, как мы уже говорили, которые именуют благих людей различными прозвищами. Но, хвала Аллаху, нет в этих прозвищах ничего страшного. Что же касается самого шейха Мухаммад Амана, то клянусь Аллахом мы не знаем о нем ничего, кроме хорошего! Однако зависть некоторых людей побудила их к этому, но каждый понесет свои слова в Судный день! Я говорю сейчас этим людям, пусть придут к нам с ошибками этого человека (Мухаммад Амана). И если они придут к нам с его ошибками, то мы обсудим это и примем то, что соответствует истине и отвергнем то, что является ложью. А что касается пустых слов и заявлений, то это не является качеством сторонников Истины!” Сл. “Шарх ан-Нуния” № 12.

    Спросили также шейха аль-Фаузана: «Я слышал о течении джамия, от которого предостерегают. Есть ли такое течение, и кто такой шейх Мухаммад Аман аль-Джами?» Шейх ответил: “Мухаммад Аман аль-Джами – наш брат и друг. Он был преподавателем в Джами’атуль-ислямия и в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), призывая к Всевышнему Аллаху. Мы не знаем о нем ничего, кроме благого. И нет никакого джама’ата по имени джамия. Это выдумка! Однако когда шейх Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, стал призывать к единобожию и запрещать нововведения и различные противоречивые идеи, стали проявлять к нему вражду и применять этот термин”. Сл. “Музахира да’ф аль-‘акъида фи ‘асрина” 1:02 мин.

    Спросили также шейха аль-Фаузана: «Уважаемый шейх, вы говорили, что качеством приверженцев лжи во все времена было называние приверженцев истины различными прозвищами, чтобы отвратить от них людей. Вопрос в следующем: Мы – студенты требующие знание, призываем следовать пути саляфов, держимся за признанных ученых и предостерегаем от приверженцев нововведений, и из-за этого нас обвиняют в том, что мы джамиты. Что вы скажите об этом прозвище?» Шейх аль-Фаузан ответил: “Продолжайте следовать тому, на чем вы! Вы следуете благому. Не обращайте внимания на того, кто говорит это, грех его против него самого!” Сл. “аль-Фатауа” № 5093.

    То же самое говорили о термине джамия такие ученые, как шейх Салих аль-Люхайдан, шейх ‘Убайд аль-Джабри и шейх Салих ас-Сухайми, который сказал, что термин джамия выдумали враги Ислама, и что первым кто стал использовать его, был Айман Зауахири. Также шейх Салих ас-Сухайми, говоря о тех, кто придумал термин джамия, сказал: “Так могут появиться те, кто будет именовать мусульман базистами, албанистами, ‘усайминистами, фаузанистами, гъудаянистами, люхайданистами и т.д. Ведь они тоже являются нашими учеными, которые делают зрячими слепую молодежь!” Ад-Даура № 6, 4/23/1427.

    Шейх ‘Убайд аль-Джабри сказал: “Термин джамия в действительности в наше время применяют в отношении того, кто порицает нововведение (аль-бид’а)”. Ад-Даура “аль-Ликъаат ма’а шейх ‘Убайд” 1428.

    Обратите внимание на то, что все эти слова в защиту шейха Мухаммада Амана аль-Джами, ученые говорили уже после его смерти, что исключает возможность предположения того, что шейх сначала следовал истине, а впоследствии сошел с прямого пути!

    Спросили также шейха Мухаммада ибн ‘Абдуллаха ас-Сабиля: «Каково ваше наставление тем, кто запрещает слушать кассеты известных ученых ахлю-Сунна, таких как шейх Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах, и шейх Раби’ аль-Мадхали, говоря, что в их кассетах смута (фитна)?» Шейх ответил: “А’узуби-Ллях, а’узуби-Ллях (прибегаю за защитой к Аллаху)! Нет! Кассеты этих двух шейхов являются наилучшими из кассет! Эти люди призывают к Сунне и следованию Сунне. Однако никто не говорит об этих людях, кроме приверженца своих страстей! В основном об этих людях говорят приверженцы различных партий, это они запрещают их уроки. Что же касается самих этих двух шейхов, то они известны следованием Сунне, их вероубеждение (‘акида) саляфитское, и они наилучшие из людей!” Сл. “Кашф аль-лясам” № 1.

    Сказали шейху ‘Абдуль-‘Азизу ар-Раджихи: “Некоторые люди обвиняют того, кто следует манхаджу саляфии в том, что он джамит, и предостерегают также от шейха Раби’а аль-Мадхали, шейха Ахмада ан-Наджми, шейха Зайда аль-Мадхали и других ученых!” Шейх ответил: “Эти прозвища ничего не меняют, важна правдивость самого человека. Этих ученых мы знаем, их вероубеждение правильное, и они из ахлю-Сунна уаль-джама’а! Шейх Раби’, шейх Ахмад и шейх Зайд – нет подобных им!” См. «Санауль-бади’» 49.

    Что же касается шейха Ибн Джибрина, то он ошибся в применении термина джамия, однако некоторые люди, да поведет их Аллах прямым путем, уцепившись за слова шейха, понесли их словно знамя, без разбора и разъяснения, применяя их по отношению ко всем неугодным. Но они не задумываются над тем, что тем самым они противопоставляют слова шейха Ибн Джибрина словам многих признанных ученых, несогласных с его мнением, выставляя тем самым этого шейха не в лучшем свете!